# 正教教理

## 正教教理. 正教信仰指南

本书是一本正教信仰简短指南，是用现代生动通俗的语言写成。第一章是讲正教会最基本的信仰真理：其中讲了信仰、上帝、耶稣基督、圣灵、教会、洗礼和死者的复活。第二章是用来讲道德的话题：旧约的十诫，真福诫言，对上帝的爱，对近人的爱，罪和忏悔，家庭伦理的问题，孩子的教育，女性在教会中的地位。第三章讲述祈祷和事奉上帝的礼仪，教堂和圣像，教会日历和教会节日，圣奥秘和礼仪。本书既可以作为洗礼前的教理学习，也可以作为洗礼后的教理学习。对于那些想系统化一下自己关于正教会知识的人，本书将是一个很好的选择。


## 导言

你决定领洗了？

你决定让你的孩子受洗？

你是否已在幼年受洗，但在信仰方面未受过正式教导？

你是否想在教堂里敬献蜡烛，但不明白事奉上帝圣礼仪的含义？

你是否已属于正教会，但还未明白教会教理？

你是否曾尝试拜读圣经，但不明白其中含义？

你是否会在教堂出现，但从来没有忏悔？

你是否已常去教堂，忏悔并领圣体血，但有许多不懂又想更深入了解的地方？

这本为你而写的书会涉及到上面所有列举的话题。

「Catechism」（教理问答）一词来源于希腊语。字面上的意思是「宣讲」「教导」。也可以这样讲，「教理问答」就是用简短易懂的形式来阐述基督信仰的基本教理。

「教理问答」就是信仰的指南手册。教理问答不是去证明什么，它的任务是阐述和解释。

「东方大公正教会教理」是一部有名的教理问答，著者是圣菲拉列特（St. Philaret of Moscow），著名的教会活动家及神学家，于 1821-1867 年间任莫斯科都主教。他的「教理问答」[1] 直到现在还具有重要意义，对基础的正教信理阐述方面得到了教会高级机构的确认并具有权威性。

但此教理自出版后已过了大约两百年。这期间人的思维方式已发生了彻底的变化；有一些话题已失去了现实意义；但与此同时又产生了大量新问题，人们在寻找简单明了的答案；还有，一些新的教会标准文本被制订了出来，这些在19世纪是没有的，今天有了，而且是不能被忽略。[2]

所以，新的「教理问答」的出现也是自然而然的事情，有长而详细的，短而精干的，集体编撰的以及个人撰写的等等。

你现阅读的《正教教理》，是在思索归纳了正教信仰后，针对现代人特征，用简练的语言阐述出来的一种尝试。由三章组成。

第一章谈论基础的正教信理：信仰、上帝、耶稣基督、圣灵、教会、洗礼及死者的复活。

第二章谈论道德的话题︰旧约的十诫，来自于耶稣基督山中圣训的真福训言，对上帝的爱，对近人的爱，罪和忏悔，家庭伦理的各种问题，孩子的教育，以及女性在教会中的地位。

第三章讲了祈祷和事奉上帝的圣礼，教堂和圣像，教历及教会节日，圣体血礼及其他的教会礼仪，圣奥秘和其他仪式。好，上路吧。

这个修炼之路我们将一起走过——你们和我，本书作者，一个俄罗斯正教会神职事奉人员。

愿主耶稣基督在此修炼之路上亲自引导我们！


## I. 第一章：信仰教导

基督信仰是建立在耶稣基督训诫基础上的完整体系。教会把这些训诫用神学的语言思考并陈述出来，这就是教义——信仰教导的真理。对这些教义的认同是加入教会的必须条件。

我们将根据「信经」的内容来一步一步掌握基督教理，「信经」是对基础的基督教理的精炼陈述，是在四世纪的时候最终定形的。

我信唯一的上帝，全能的父，天地及一切有形无形万物的创造者。

我信唯一的主耶稣基督，上帝的独生子，在万世之前由父所生，出自光明的光明，出自真上帝的真上帝，受生而非被造，与父同一本元，万物借祂而造成。

祂为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下，由圣灵和童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。

祂为了我们，在庞提比拉多手下被钉十字架，受难而被埋葬。

依圣经所言，在第三日祂复活了，

升了天，

坐在父的右边。

祂将在荣耀中再来，审判生者死者，

祂的国度万世无终。

我信圣灵，主，生命的赋予者，自父而发，祂与父及子同受敬拜同享荣耀，祂曾借先知们发言。

我信唯一、神圣、大公、传自使徒的教会。我宣认唯一赦罪之圣浸。

我期待死者的复活，及来世的生命。阿门。


### 1.信仰

「信经」是从「我信……」开始的。这显示出了信仰是人和上帝之间关系的基础。

#### 什么是信仰？

很多人称自己为信徒。但同时有些人不知道自己宗教的基础是什么，不知道区分与其他宗教的区别。有些人讲：

「我不去教堂，但上帝在我心中」。关于人是如何想像上帝的问题，会经常听到一些模糊的答案：「我信仰那些光明的善良的」；「我信善。因为最主要的是做一个好人。至于去不去教堂，遵守不遵守各种仪式规矩并不重要。」

为何「心中有上帝」还不够呢？为何信仰某种抽象的遥远的美好开始还不够呢？因为信仰不仅仅是知识理性地坚信上帝的存在，坚信另外一个世界的存在，坚信超力量的存在。信仰——这是一种生活方式，是建立在于上帝交流的基础上。信仰是以人与上帝的个体相遇为前提的。

通向信仰的路是神秘的且在很多方面不可解释的过程。然而在基督教传统里有着这样的观念：每个人在灵魂天性里都有着宗教感。拉丁作者特土良（德尔图良，Tertullian，公元2至3世纪）将灵魂称为「天性是基督的」[3]。另一位西方作者，圣奥古斯丁（St. Augustine of Hippo，公元4世纪）写到：

「上帝你为自己创造了我们，我们的心将不会平静，只有在你中才能平静」[4]。可以这样讲：每个人对信仰都有内在的天生亲近感，与生俱来地追求自己的创造者。但即便如此，每个人天性里具有的宗教意识不是都可以显现出来的。

信仰是人们心中燃烧的火焰。信仰的火焰在一个又一个世纪里激励人们去舍生取义作出英勇行为。在信仰的支撑下有些人坚守自己的信念，并为了信仰时刻准备奉献自己的生命。信仰是灵性的力量，帮助殉道者忍受至残酷的折磨，帮助那些送上十字架的人走过最后时刻，有尊严地迎接临死一刻。这不仅仅是在古代发生，并非久远的年代也发生了，大量的人力物力被投入用来抹杀人们心中的信仰，那些坚守信仰的人有神职、修士和平信徒，被灭绝了生命。

信仰是内在的热量，是将自己创造性能力、整个生命奉献给更高境界理想的意愿。信仰帮助艺术家、建筑家、音乐家、诗人、作家创作出伟大精彩的艺术作品。基督教信仰长久以来润泽了人类文化生活并使之硕果累累，许多伟大的艺术作品是在至高境界信仰激励下产生的。

#### 信仰——听从上帝

使徒保禄给出了以下定义：「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证……因着信德，我们知道普世是借上帝的话形成的，看得见的是由看不见的化成的。」（希11︰1、3）

再譬如说圣经中是这样说先祖亚巴郎的︰「因着信德，亚巴郎一蒙召选，就听命往他将要承受为产业的地方去了︰他出走时，还不知道要到那里去。因着信德，他旅居在所应许的地域，好像是在外邦……因为他期待着那有坚固基础的城，此城的工程师和建筑者是上帝……因着信德，亚巴郎在受试探的时候，献上了依撒格……他想上帝也有使人从死者中复活的能力。」（希11︰8-10、17、19）

这里使徒保禄引用了圣经创世纪里的一段叙述，上帝答应一百岁的亚巴郎和他从未怀孕的妻子撒辣，将会赐给他们儿子，这对垂暮的老夫妻多年等待这神圣诺言的完成，多年等待的儿子出生后，在从幼年长大后，上帝试探亚巴郎：「带你心爱的独生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指给你的一座山上，将他献为全燔祭。」收到这个指令之后，亚巴郎就和儿子及仆人上路了。

第三天他远远看到了上帝指定的地方，就对仆人说：「你们同驴在这里等候，我和孩子要去那边去朝拜」。当依撒格看到亚巴郎并没有带献祭的羔羊，就问父亲：「看，这里有火有柴，但是哪里有作全燔祭的羔羊？」亚巴郎回答到：「我儿！上帝自会照料作全燔祭的羔羊。」

最后，父亲和儿子来到上帝指定的地方，亚巴郎捆好依撒格，把他放到祭坛上，伸手举刀准备宰献他。就在这个时候他听到了天使的声音：「不可在这孩子身上下手，不要伤害他！我现在知道你实在敬畏上帝，因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜。」（创22︰2-12）

亚巴郎被称为「所有信徒的父亲」是完全正确的（罗4︰11）。圣经的首一卷书用了很大的篇幅来叙述他的生平（创11︰26 - 25︰9），他是一个绝对无限对上帝忠诚的模范。他用自己的生命显示了什么是信德以及信德应该是什么样的！信仰意味着信任、热爱、听从。信徒信奉上帝更胜于信自己，爱上帝更多于爱自己，竭力完成祂的指令更强于自己的意愿。

#### 上帝的启示

基督教信仰并不是人类创造和智慧的结晶。它建立在上帝启示的基础之上，就是建立在「上帝随自己意愿给人类开启的部分，为了他们能正确地为获得拯救而信仰祂并相称地敬拜祂」。[5]

使徒保禄这样表达上帝启示本质：「上帝在古时，曾多次并以多种方式，借着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内，祂借着自己的儿子对我们说了话……」（希1︰1-2）这意味着上帝对自己的开启是逐步地分步骤的：第一步上帝是通过先知来启示，第二步是通过圣子，就是耶稣基督。

#### 「圣经」和「圣传」

上帝启示的两个步骤在圣经（Bible）[6]中是有所表现的。圣经分成了两个部分：旧约和新约。

旧约是很多书的合集，讲自创世以来人类的历史以及上帝的选民以色列人的历史。先知书在这合集中占据重要的位置，预告了救世主的来临。

新约包括：四福音书，讲了耶稣基督的生平、受难、死亡及复活；宗徒大事录书，讲了基督教会的早期的生活；使徒书信[7]讲述基督信仰和道德；圣使徒保禄书信，则是更广泛地展开了神学和道德的内容；启示录则是预言之书，讲了世界历史的终结和基督的第二次来临。

教会认为圣经所有书卷是受圣灵默感下而写成：书的作者是人，但他们是在圣灵[8] 的协助下书写，是受圣灵默感的。

「圣经」是基督信仰的权威的不可置疑的信仰源泉。她是「圣传」的一部分，只有在圣传内部才可以对圣经进行正确的诠释。

「圣传」是指通过笔头或口头在正教会里，在信徒中一代一代传递的信仰教理、圣奥秘、仪式、道德规范以及所有多样的灵性经验。


### 2.唯一的上帝——父及创造者


「信经」是这样开始的：我信唯一的上帝，全能的父，天地及一切有形无形的创造者。

#### 上帝唯一

「信经」首先确认了基督信仰最基础的教义：上帝是唯一的。

基督教是一神论的宗教[9]。信奉唯一上帝的基督教是从古犹太人的宗教里继承过来的，圣经旧约里有记载。

旧约的上帝是一个且是唯一的：「在我以前，没有受造的神；在我以后，也决不会有。我，只有我是上主，我以外没有救主。」（依43︰10-11）梅瑟法律的第一条是：「我是上主，你的上帝……除我之外，你不可有别的神。」（出20︰2-3）在申命记中上帝是这样谈自己的：「以色列！你要听︰上主我们的上帝，是唯一的上帝；你当全心、全灵、全力爱上主你的上帝。」（申6︰4-5）

耶稣基督不至一次指出了旧约里关于唯一上帝的诫命的重要性。对于诱惑的魔鬼祂是这样回答的：「你要朝拜上主，你的上帝，惟独事奉祂。」（玛4︰10、路4︰8）经师问「一切诫命中，哪一条是第一条呢？」耶稣答到：「第一条是：以色列！你要听！上主我们的上帝是唯一的上帝。你应当全心、全灵、全力爱上主」（谷12︰28-30）——这就是第一诫命！

使徒保禄说：「除了一个上帝外，没有什么神。因为虽然有称为神的，或在天上，或在地下……可是为我们只有一个上帝[10]，就是圣父，万物都出于祂，而我们也归于祂；也只有一个主，就是耶稣基督，万物借祂而有，我们也借祂而有。」（格前8︰4-6）

#### 旧约中对上帝的理解

旧约中的上帝——完全不是抽象的人和遥不可及的无个体的力量。祂是永生的上帝（撒上17︰26、36；列下19︰16），祂永生且积极，祂「不打盹也不会睡着」（咏121︰4），「祂总不疲倦，决不困乏」（依40︰28）。

旧约中的上帝——名为圣者（依57︰15），祂的名「神圣而可畏」（咏111︰9、99︰3）。上帝在圣经中被称作和蔼慈善的（咏34︰9、100︰5、145︰9、玛19︰17），就是说是良善的：祂是绝对的善，是所有善和圣的源泉。

上帝——「全地的审判者」（创18︰25）；祂「与一切有血肉的人，进行审判，将恶人交给刀剑」（耶25︰31）。祂——公正的审判者，「对怙恶的人终日怒吓」（咏7︰12）；祂登上宝座审断是非曲直（咏9︰5）；祂「将此人贬抑将那人高举」（咏75︰8）；祂给骄傲的人施以应得的祸灾（咏94︰2）。

在许多旧约的篇章中，用隐喻的手法将上帝讲成一种类似于人的存在，有脸、眼、耳、手、脚和呼吸；上帝看、听、讲、行走、转身、转弯、想起、遗忘、恼怒、平息、惊奇、悲痛、憎恨和后悔。

在这些隐喻的语言中含有的是与上帝个体相遇的经验，是祂经常性的参与我们生活中的感觉。古人感觉到上帝与自己同在——祂是君王和元首，出现在他们的事奉上帝的礼仪中和节日中，在日常生活中帮助他们。古人尝试着用可以用的材料，例如是用了人的形象和概念，来表达他们与上帝交流的经验。

#### 新约中对上帝的理解

在新约里被耶稣基督启示的上帝，首先是作为我们天上的父。在旧约里「父」这个名号有时是指上帝（依63︰16），还有一个意思是︰祂是以色列人的父。在新约里坚定且重复地说：上帝是所有人的父[11]。

上帝对每一个人都有构思，每一个人在祂的眼里都有价值。对上帝来说，没有人是多余的，没有任何一个人不值得祂的关注和爱。上帝记得祂每一个创造：「两只麻雀不是卖一个铜钱吗？[12]但若没有你们天父的许可，它们中连一只也不会掉在地上。就是你们的头发，也都一一数过了。所以，你们不要害怕；你们比许多麻雀还贵重呢！」（玛10︰29-31）。

关于自己天上的父，耶稣是这样说的︰祂是「慈悲的」（路6︰36），祂「对待忘恩的和恶人，是仁慈的」（路6︰35），祂「使太阳上升，光照恶人，也光照善人；降雨给义人，也给不义的人」（玛5︰45）。

任何人类的善与上帝的善都是无法比拟的。耶稣讲了这样的意思：没有人是善的，只有上帝是善的（玛19︰17；谷10︰18）。但同时祂号召追随者效仿上帝的完全（玛5︰48），提醒他们应当与上帝一样慈悲（路6︰36），缔造和平的人要成为上帝的子女（玛5︰9）。

在旧约宗教的基础上耶稣建立了新的宗教——众人成为上帝的子女。成为上帝的子女是在圣灵作用下发生的︰「因为凡受上帝圣灵引导的，都是上帝的子女。其实你们所领受的圣灵，并非使你们作奴隶，以致仍旧恐惧；而是使你们作义子。因此，我们呼号『阿爸，父呀！』[13]圣灵亲自和我们的心神一同作证︰我们是上帝的子女」（罗8︰14-16）。

#### 上帝的特性

圣经证明了上帝是不可被认识的：「啊！上帝的富饶、上智和知识，是多么高深！祂的决断是多么不可测量！祂的道路是多么不可探察！有谁曾知道上主的心意？或者有谁曾当过祂的顾问？」（罗11︰33-34）上帝的本性和本质是不可理解的，但即便如此，在漫长的岁月中上帝通过自己的行为向人类开启了自己，通过了先知，通过祂自己所派遣者，即耶稣基督（希1︰1-2、3︰1）。

根据圣经，上帝是不可见的。旧约里上帝对梅瑟说：「我的面容你决不能看见，因为人看见了我，就不能再活了。」（出33︰20）但是新约里不可见的上帝通过自己的子显示了自己。这种显示的本质在若望福音里是这样表达的：「从来没有人见过上帝，只有那在父怀里的独生者，身为上帝的，祂给我们详述了。」（若1︰18）

耶稣基督讲：「上帝是灵」。（若4︰24）这意味着上帝不具有躯体，非物质的，不受限于时间和空间。莫斯科的圣菲拉列特（19世纪）说：「上帝是灵，永恒、全善、全宰、正义、全能、全在、不变、完全自足[14]及至福」。[15]

在新约里讲：「上帝是光，在祂内没有一点黑暗。」（若一1︰5）「光」一词在这里是隐喻：光象征善，黑暗代表恶。这里的光不是指人类通过视觉可以感受到的光。使徒保禄认为上帝「住于不可接近的光中，没有人看见过，也不能看见」（弟前6︰16）。神学家圣额我略（St. Gregory the Theologian，4世纪）将上帝与太阳相比：「上帝是至高之光，不可接触，不可言说，智慧不能理解，语言不能讲出的光，照耀着全部理性的自然体。祂处于灵性的世界，太阳处于感官的世界。」[16]

新约见证到「上帝是爱」（若一4︰8、16）。祂拥有的爱不仅仅是给予那些外部跟祂有关联的：祂在自我内部，在本身存在里是爱。同时，祂的爱在外部体现。上帝之爱的表现，其中一个是创造世界和人。

#### 上帝——全宇宙的创造者

上帝创造了宇宙，五光十色。太阳、月亮、星辰、星系——所有可见的宇宙是由独一全能的上帝创造的，「天地及一切有形无形万物的创造者。

上帝是万有的主宰，因为不仅创造了世界万物，而且将她掌握在自己手中，管理她关心她，支持她的存在。世界因着与自己造物主的联系得以存在：脱离了上帝，世界本身不可能存在。上帝的创造之言将世界带入了存在，莫斯科的圣菲拉列特把这存在形象比喻为钻石桥，所有创造物都放在上面，这桥立在「上帝无限性的深渊下面，自己渺小的深渊上面。」[17]

并不是所有人都信仰宇宙是由上帝创造的：有些人认为宇宙是自我出现的，不受任何管理。宇宙里造物主的存在是通过信仰来向人们展示的，正是如此「祂永远的大能和祂为神的本性，都可凭祂所造的万物，辨认洞察出来。」（罗1︰20）

世界以自身的伟大和多样性证明了自己是有创造者的。就好像一幅画，没有画家自己不会出现，宇宙没有创造者就不可能出现。就像钟表一样，没有工匠就不可能面世，不被启动就不可能转动，宇宙不被创造不被管理就不可能存在。

为什么是上帝创造了世界？正教神学家是这样回答的：世界被创造的原因是上帝的全善，为此「只静观自己移动是不完善的，应当释放出善并继续移动」[18]。上帝「不满足于静观自己，由于自己满盈的全善并决定要有某些东西，享受祂的善行并参与到祂的全善之中」[19]。

作为绝对的善，上帝愿意被造物出现并投身于这种善。作为爱，上帝意愿是祂的爱广泛传播并泽被祂所创造的世界。

#### 创造世界和人

圣经里讲到了世界和人的创造。圣经是这样说的：「在起初上帝创造了天地。」（创1︰1）接下来讲了上帝创造了光并将光与黑暗分开，创造了天空，海洋和陆地，天空中的群星，海中的鱼，地面上的爬虫和动物，天空中的飞鸟（创1︰2-25）。最后，「上帝于是照自己的肖像造了人，就是照上帝的肖像造了人：造了一男一女。上帝祝福他们说：『你们要生育繁殖，充满大地。』」（创1︰27-28）

圣经关于创造的六天未必要从字面上去理解。在圣咏里有：「因为千年在你的眼前，好像是刚过去的昨天。」（咏90︰4）使徒伯多禄是这样说的：「在上帝前一日如千年，千年如一日。」（伯后3︰8）圣经里的六天可以理解为六个连续创造的步骤，是逐步展开的，就像画家的巨作。其中每一个步骤需要多长时间就延续多长时间，完全没必要理解为通常的一个昼夜（况且，太阳是在第四天才出现的）。

圣经里关于上帝按照自己的肖像和模样造人的信理，是基督信仰关于人和人终极命运的基础信理。上帝的肖像特征可以从人的以下特征看出︰理智、自由意志、区分善恶的能力、创造性潜力、天生内在对上帝作为自己创造者的追求。至于模样通常理解为人应该追求的目标︰人们被召唤聆听上帝并完成祂的诫命，改变自己使自己愈来愈相似于上帝。

上帝是爱，祂在人内部镶嵌了爱的能力。祂按夫妻一对创造了最初的人类，以爱的纽带将夫妻双方连系，训导他们生育繁殖，充满大地。没有爱，生命是不可能延续的。人降生到世上，是男女相爱的结果。还是幼儿时，他黏着父母，爱的纽带将他们连在一起：还未学会讲话，他就有了爱的能力。长大后，他进入婚姻，生命的循环又在他的后代里得到延续。通过这种方式，上帝镶嵌在人类内部的爱和对爱的能力是人类历史发展的动力：幸亏由于爱，生命才得以一代一代薪火相传。

#### 有形和无形世界

聖經裡講在創造有形的世界的同時，上帝也創造了無形的世界，天使——無肉體的靈——處於其中。人死後靈魂也去向這個世界。

天使[20]有善良和邪恶之分。善良天使是指那些事奉上帝，绝对完成上帝旨意的，能在上帝和人之间从事中介功能的天使。邪恶天使是指由于自己的傲慢从上帝那里跌落并与上帝作对的那些。它们所有的力量用来与上帝的意志对抗，阻止人们信仰真理和追随上帝的诫条。

这些邪恶天使被叫作恶魔，其中最主要的是欺骗者魔鬼，或称撒但[21]。他首先反对上帝，吸引了许多其他天使跟随自己，并引诱了最早期的人类亚当和夏娃，他以蛇的形象出现，并诱导他们不听从上帝（创3︰1-15）。

邪恶不是上帝创造的：起初上帝创造的一切，「样样都很好」（创1︰31）。邪恶是智慧之物的自由意志带来的——先是魔鬼，后是人。恶在这个世界存在的程度只能是到上帝允许的程度，在上帝划定的范畴内。

#### 上帝的垂顾

上帝对人类和整个世界的关心，在基督教神学语言里被称为上帝的垂顾。上帝的垂顾是指上帝给予了每个人以生命，给予了发展和灵性成长的条件，在善事中帮助他们，将世界上存在的恶最终送达到善的后果。

垂顾是管理存在一切的上帝的意旨。这种垂顾是用两种方式来执行的。其中上帝的意志是无可争议的善，施行起来是没有阻碍的。如果在世界上发生了恶，则不是上帝的意愿，只是祂的允许，是因为人阻碍了上帝旨意的实现。[22]

经常听人讲：「一切皆为上帝旨意。」这不对。上帝的旨意只有趋善；恶是与之矛盾的。人故意或不故意行恶，是有意识或无意识对抗上帝的旨意。这种情况下上帝的垂顾可以这样来起作用的︰上帝能将人的恶行化为某种善事。

有时会有人问：「上帝为什么不惩罚罪人、犯罪者和恶棍？为何允许罪恶存在？为何允许坏蛋生活在好人中间并做坏事？」答案并不是因为上帝没发现且纵容罪恶，而是祂的恒久忍耐。在圣咏中这样讲：「上主富于仁爱宽恕，极其慈悲，迟于发怒。他绝不会常常责问，也决不会世世愤恨。祂没有按我们的罪恶对待我们，也没有照我们的过犯报复我们。」（咏103︰8-10）

如果上帝想自动清除人天性里任何罪恶苗头，祂就要限制了人的自由意愿了。这就会把人变成了木偶了，那么人类社会就成了木偶剧院。上帝期待的是人类在生命中的每一步都连续不断地选择良善——不是因为被逼，而是由于自己的自由选择。恶总是违背上帝意愿的，但上帝不总是消灭罪恶，是因为尊重人的自由和他们选择的权利——这是上帝自己赋予他们的权利。

但同时，没有一件罪恶的事情是没有后果的，如果人犯了罪又没有去忏悔，他肯定会受到惩罚：或是在此生，或是在将来。在旧约里上帝是这样讲自己的：「上主，上主是慈悲宽仁的上帝，缓于发怒，富于慈爱忠诚，对万代的人保持仁爱，宽赦过犯、罪行和罪过，但是决不豁免惩罚。」（出34︰6-7）

上帝知道一切；对于祂没有任何事可以隐瞒；祂看将来就像看现在。但是这并不意味着人生命中的一切都是预设的。基督信仰不信预定，运气和命运。上帝能预知人的所有的事情，不论好坏。但这并不意味着，站在善与恶前面，人已被预定了选择善与恶：选择是取决于人的自由意志。

只趋善的上帝意愿与善恶交集的人的意愿叠加，在最后形成了每个人的命运。同时上帝关心每一个人，包括那些故意走邪路的人，祂不放弃自己的垂顾。

#### 堕落的后果

最初人类的违命和堕落的后果是被逐出乐园（创3︰24）。从那时起直到今天，人类已不是处在上帝刚创造他们时的那个状态，而是处在堕落的状态。由于最初人类违背了上帝，在世界里出现了恶，这样在每一个人面前出现了两条路：善与恶。在善路上得到上帝的训导，天使会帮助他。在恶路上欺骗者魔鬼及其帮凶会竭力打倒人类。

在旧约里关于这两条路是这样说的：「我已将生命与死亡，祝福与诅咒，都摆在你面前；你要选择生命，为叫你和你的后裔得以生存；你应爱慕上主你的上帝，听从祂的话，完全依赖祂。」（申30︰19-20）对于来到世界上的每一个人，上帝都是这样呼唤的。但人类每个人都以自己的方式重复着亚当和夏娃的错误：宁愿听从人类敌人的暗中诽谤，也不听上帝的声音。

现存在着用哲学意识流来否定人类的罪。他们认为人类问题的存在是由于不当的教育：如果他们被详细阐明什么是善什么是恶，他们将只会做善事。[23]

然而基督信仰是这样认为的，恶深入于堕落人类的天性和心里（谷7︰21-22）。使徒保禄说罪生存于人的内部：「我所愿意的善，我不去行；而我所不愿的恶，我却去作。但我所不愿意的，我若去作，那么已不是我作那事，而是在我内的罪恶。」（罗7︰19-20）消除自己的罪，与罪的现象作斗争是摆在每一个基督徒面前的最重要的道德任务。然而在这场斗争中人不是孤单的：上帝亲自帮助他。

#### 等待救世主

上帝经常为人类的灵魂及其得救而斗争。古代人类从亚当时代就知道这些并生活在希望中，他的一个后裔将战胜邪恶和魔鬼。在基督信仰的传统里，就是以此含义来理解上帝对引诱夏娃的蛇说的那些话：「因你做了这事，你在一切畜牲和野兽中，是可咒骂的；你要用肚子爬行，毕生日日吃土。我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间，她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟。」（创3︰14-15）

夏娃的「后裔」，就是说嫡系后代，战胜魔鬼和邪恶，永远救赎人类「脱离罪恶、诅咒和死亡」[24]，祂就是耶稣基督。古人一个又一个世纪地等待祂的来临，先知预言了祂的到来。


### 3.耶稣基督

在信经中关于耶稣基督是这样说的：我信唯一的主耶稣基督，上帝的独生子，在万世之前由父所生，出自光明的光明，出自真上帝的真上帝，受生而非被造，与父同一本元，万物借祂而造成。祂为了我们人类，并为了我们的得救，从天降下，由圣灵和童贞玛利亚取得肉躯，而成为人。祂为了我们，在庞提比拉多手下被钉十字架，受难而被埋葬。依圣经所言，在第三日祂复活了，升了天，坐在父的右边。祂将在荣耀中再来，审判生者死者，祂的国度万世无终。

谁是耶稣基督？为何是祂在基督信仰中占据了中心位置？为何信经的一半篇幅讲及祂？我们对祂有何了解并且来源何处？耶稣将自己称作人子和上帝之子（若3：13-18）[25]。这些名号意味着什么？


#### 3.1. 人子

耶稣基督是所有曾经生活在地上的人中最著名的。没有任何一个人被描写被讲述像讲祂一样多。用来谈及祂的有书本、画作、音乐、电影，在传道中讲到祂，网路中讲到祂。然而更厉害的是为纪念祂建造了众多教堂，有二十多亿的人呼叫祂的名号。基督信仰是地球上人口最多的宗教。

##### 福音书

关于耶稣基督材料最主要的来源是四福音书——玛窦、玛尔谷、路加和若望福音。福音书是亲眼见到耶稣基督地面生活的那些人的见证，也可以说是建立在这些见证的基础之上。圣经所有书卷中，福音书在教会里最具权威性，被最多阅读且最受礼敬的。四福音书合集礼仪本是事奉礼的必须的一个部分︰她被高举出来让信徒礼敬，她被敬吻，作为一种虔敬的象征。

从这些书中，我们首先了解到的是耶稣基督是一个真实的历史人物，而不是一个被塑造出来的文学人物（以前对基督信仰的批评者曾试图这样假设）。祂出生在一个具体的时间——罗马皇帝奥古斯都年代和犹太君王黑落德时期。祂的出生地是伯利恒城（玛2︰1；路2︰4-7），隶属于罗马帝国犹大省。

##### 耶稣基督的出生

耶稣基督以一特殊的超自然方式出生。祂的母亲是玛利亚，犹太女子，与丈夫若瑟定亲。天使向玛利亚显现并告诉她将生子，此子被称作至高者的儿子，祂的国度万世无终。玛利亚问天使：「这事怎能成就？因为我不认识男人。」天使回答说：「圣灵要临于你，至高者的能力要庇荫你。」（路1：26-35）

与圣经叙述相对应的，在信经里讲耶稣基督是由圣灵和童贞玛利亚而降生。教会坚信，玛利亚尽管和若瑟订了亲，但并未和他完婚而继续是个童贞女。教会称她为「永贞童贞女」，就是说永远保持童贞。

「耶稣」是这孩童出生时的名字，犹太语译文的意思是「上帝拯救」。希腊语「基督」在新约中多次使用指耶稣，意思是「受膏者」[26]。这指出了耶稣的司祭[27]、先知和君王的尊严，指出了祂对于以色列人和全人类的使命。

伴随着耶稣基督的出生还有特别的超自然的征兆：天使向牧羊人告知了祂的出生（路2：8-18），贤士从东方跟从神秘星星的指引来朝拜他（玛2：1-12）。

耶稣降生第八天，按照犹太传统应受割礼（路2：21）。到了第四十天玛利亚和若瑟将祂带到耶路撒冷的圣殿，「献给上主」。接待他们的是长老义人西默盎，预言耶稣成为「启示异邦的光明」和成为以色列人的荣耀（路2：23-33）。

##### 耶稣的受洗和出来训道

在罗马皇帝提庇留（Tiberius Claudius Nero）[28]执政第十五年的时候，在约旦河岸出现了一个先知，呼吁人们忏悔并给他们施洗——浸到约旦河中，象征着对罪的洗净。在教会传统里把这位先知称为施洗者若翰或先知若翰——四福音书和其他的历史资料都有佐证（比如生活在一世纪的罗马犹太历史学家弗拉维奥．约瑟夫斯 Titus Flavius Josephus）。

若翰对来到的人们说：「我固然用水洗你们，为使你们悔改；但在我以后要来的那一位，比我更强，我连提祂的鞋也不配，祂要以圣灵及火洗你们。」当耶稣来到了约旦河，为受若翰的洗，若翰阻止他说：「我本来需要受你的洗，而你却来就我吗？」但耶稣回答到：「你暂且容许吧！因为我们应当这样，以完成全义。」此时若翰才同意给祂施洗。当耶稣从水里起来的时候，「忽然天为祂开了，若翰看见上帝圣灵有如鸽子降下，来到祂上面。又有声音由天上说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』」（玛3：11-17、谷1：9-11、路3：21-22）此时耶稣大约三十岁（路3：23）。

受洗后，祂来到了旷野，四十昼夜不吃不喝。那里魔鬼试探祂，祂抵住魔鬼所有诱惑，战胜魔鬼的控制。（玛4：1-11、谷1：12-13、路4：1-13）

祂传道时开始的话语，与施洗者若翰对民众讲的话是一样的︰「你们悔改吧，因为天国临近了。」（玛3：2、4：17）很快在耶稣有了许多门徒和追随者，祂选了其中的十二人，称为使徒（路6：13）。人群追随着祂，被祂的神迹和训道所吸引。

##### 耶稣基督的奇迹

奇迹——这是耶稣基督活动的一方面，在祂的人生中引起了周围人的最大兴趣。祂在加里肋亚的施教使「祂的名声传遍了整个叙利亚。人就把一切有病的、受各种疾病痛苦煎熬的、附魔的，癫痫的、瘫痪的，都给祂送来，祂都治好了他们。于是有许多群众从加里肋亚、『十城区』、耶路撒冷、犹太和约旦河东岸来跟随了祂。」（玛4：24-25）随着时间的推移，祂的荣耀不断增加，有些祂治好的人加入了门徒的队伍，其中包括一些妇女（路8：2-3）。

耶稣出来传教所行的奇迹构成了四福音书最本质的部分。总体来说我们在福音书中找到了超过三十段耶稣所行奇迹的完整描述（不包括伴随祂生活和传教的超自然事件的简短陈述）。其中包括：多次治愈病人；将魔鬼赶出附魔者；三个死人的复活；几个见证耶稣控制自然界的事件（水面行走，平息风浪和对无花果树的诅咒）；还有其他几个超自然的事件（水变葡萄酒，用五个饼喂饱五千人以及用五饼二鱼喂饱七千人）。

至于耶稣所行奇迹的总数，则是无法计算的︰如果不是成千次，至少有几百次。福音书中有许多地方可以见证这一点，从中可以看出祂所行的医治和驱赶魔鬼是具有普遍性的。[29]

##### 奇迹和信仰

福音书中没有任何一个地方讲过耶稣拒绝对某个人的医治。但当祂被要求行征兆来证明祂的大能大力时，祂是拒绝行奇迹的。当魔鬼在旷野中试探祂的时候，耶稣没有行任何一个魔鬼想要的奇迹。祂拒绝了法利塞人和撒杜塞人的要求的「来自天上的征兆」（玛16︰1-4、谷8︰11-12）。

法利塞人似乎是为了信祂而要求奇迹的，但据祂的传道，只是信仰才是行奇迹的必要条件：奇迹是结果，而不是信仰的原因。耶稣对祂的门徒说：「假如你们有像芥子那么大的信德，你们向这座山说：『从这移到那边去！』它必会移过去的；为你们没有不可能的事。」（玛17︰20）对于有信仰的人来说没有什么是不可能的事。奇迹可能就是他生活中的现实——如此明显和无争议，就像周围的世界一样。

耶稣多次要求需要医治的人要有信仰，或者说检验了他们的信仰。祂问要求医治的瞎子：「你们信我能作这事吗？」（玛9︰28）祂也是如此经常去确认被医治者的信仰力量：「你的信德救了你」（玛9︰22；谷10︰52）；「啊！妇人！你的信德真大，就如你所愿望的，给你成就吧」（玛15︰28；路7︰50）；「女儿，你的信德救了你，平安去吧！你的疾病必得痊愈」（谷5︰34；路8︰48）；「起来，去吧！你的信德救了你」（路17︰19）；「你看见吧！你的信德救了你。」（路18︰42）

并不是所有请求耶稣医治的具有坚定的信仰：有一些动摇犹豫，还处在信与不信的中途。但主帮助他们坚定信仰。一个人将他的儿子带到祂面前说：「你若能做什么，你就怜悯我们，帮助我们吧！」耶稣回答他说︰「『你若能，』为信的人，一切都是可能的！」小孩的父亲立刻含泪回答说：「我信！请你补助我的无信吧！」（9︰17-27）治好了小孩的重病的同时，耶稣也治好了他父亲的灵性病症——缺乏信仰。

##### 主的易容

在耶稣基督所行的奇迹中，主的易容占据着重要的位置——「耶稣带着伯多禄，雅各伯和他的兄弟若望，单独带领他们上了一座高山，在他们面前变了容貌：祂的面貌发光有如太阳，祂的衣服洁白如光。忽然，梅瑟和厄里亚也显现给他们，正在同耶稣谈论。伯多禄就开口对耶稣说：『主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三个帐棚：一个为你，一个为梅瑟，一个为厄里亚。』他还在说话的时候，忽有一片光耀的云彩遮蔽了他们，并且云中有声音说：『这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听从祂！』」（玛17︰1-5；谷9︰1-7；路9︰28-35）

正是由于这次神迹，基督的门徒们被展示了，祂那隐藏在人类躯体下面的神性。基督内的上帝荣耀以一种特殊的可见的方式显示出来。基督因自己神性，天性所具有的光也被显示出来。[30]

据圣额我略．帕拉马（St. Gregory Palamas，14 世纪）的信理，易容山上所见的光并不是通常物理学上所讲的光：这是上帝的特殊行动，借此上帝显示出自己的存在。上帝之光改变人并使人易容，「观察到光的并不是用有感知的视觉看到的，而是上帝之灵的力量改变后的视觉」。[31]

##### 耶稣基督的比喻

耶稣在福音书中是以师傅的形象出现的︰云游的传道者，从一个城镇到另一个城镇，向人们传讲上帝的国度。耶稣在自己的话中经常用一些日常生活和自然世界中的一些形象和比较。祂的话语鲜明、美好且充满诗意。

祂很多的传道是用比喻的形式来进行的——简短的故事，通过打比方及比较来表达这个或那个灵性道德真理。福音书里这样的寓言不少于三十则。用寓言作为基本形式来传达灵性道德真理，这对耶稣来说是如此有自己的特色，以致于福音作者专门说：「耶稣用比喻给群众讲解了这一切，不用比喻就不给他们讲什么」（玛13：34）；「耶稣用许多这样的比喻，按照他们所能听懂的，给他们讲道。若不用比喻，祂就不给他们讲什么……」（谷4：33）当耶稣不用比喻时，这甚至会引起惊奇：「看，现在你明明的讲论，不用什么比喻了。」（若16：29）

要想明白比喻的含义，钥匙就是信仰。这样理解祂的比喻就像理解祂的奇迹一样。如果谁的心变成石头了，那眼就看不到了，耳朵也听不到了，比喻的含义也是隐藏起来了（玛13：13、谷4：12、路8：10、若12：40）。就像耶稣的奇迹没有让文人和法利塞人相信祂训道的真实性，同样祂比喻中所陈述的道理也没使他们信服祂是上帝派遣来的弥赛亚。但不同的是，由于坚定的信仰，许多人见证了耶稣的奇迹，听祂寓言的人明白了祂的拯救身份。

耶稣比喻的永恒意义是其能够帮助人们更了解上帝，接近祂，热爱祂。在这些寓言里上帝以拥有权柄的统治者出现，对祂的部下具有绝对的权力：祂给予每个人祂认为需要的，然后要求每个人计算如何花费了所得到的（玛25：14-30）；祂无情地惩罚那些对抗祂意志和没完成祂命令的人（玛22：7）。但同时祂又是忍耐而有丰盛慈爱的父，准备着拥抱那些忏悔的罪人（路15：20）。上帝热爱人们就像爱自己的创造物和孩子，许多寓言都以各自的方式开启了这个真理。

除了这些，寓言还讲述上帝的独生子。在寓言里祂表现为智慧的师长，又是良善的牧人（若10：1-16），出外寻找迷失的羊，找到了，扛在肩上并为找到而开心（路15：4-6）。寓言里祂展示出，就像上帝派遣祂去葡萄园收葡萄，为了完成上帝的旨意而献出了自己的生命（玛21：33-41）。

最后寓言还讲了人如何建立与近人之间的关系。祂号召宽恕，就像父亲原谅了自己迷失的儿子一样，就像上帝宽恕了欠债的人一样（玛18：27）；对待别人的灾难要像撒玛黎雅人对待陷入强盗之手的人（路10：30-37）；要像得到许多赦免的人去爱（路7：41-47）；用上帝的视角看人，细看灵魂的深处，看出他们中上帝的肖像

##### 天上的国度

耶稣训道和寓言的基本的话题是天国，或者说上帝的国。耶稣在那里也没有给出天国的定义，但是通过了一系列的形象、比较和寓言来展示其本质。

祂很多比喻通常是以这样的问题开头的：「上帝的国相似什么？我要把它比做什么呢？」（路13：18）或者用对问题的答案：「天国好像一粒芥子……天国好像酵母……天国好像是藏在地里的宝贝……天国又好像一个寻找完美珍珠的商人……天国又好像撒在海里的网……」（玛13：31、33、44、45、47）。

在耶稣基督的宣讲中，天国有着包罗万象的深刻含义：不仅不能将之简化为现在，也不能仅指将来，不能仅指地上的现在，也不能仅指永恒；它不具有地上的具体特征，也没有具体的语言表达；它不可能局限于时间和空间；它不是指此世、现时和外部，而是指出世、将来和内在。天国是指充满人们日常生活和相互关系的非视觉的真实性，通过人周围的事物和现象体现出来，给予他们生活的意义和认可。

耶稣基督讲天国是指人的内在体验。一天有个法利塞人问祂：「天国何时来临？」祂回答：「上帝国的来临，并非是显然可见的；人也不能说︰看呀，在这里；或在那里。因为上帝的国就在你们中间。」（路17︰21）

宣告上帝国来临的时候，耶稣给人们开启了新的生活，其中心是上帝。但是耶稣关于上帝的消息不仅仅局限于号召人们听从上帝。否则就不会从根本上区别于旧约先知给人们带来的消息了。因为他们也讲了要忏悔，要改变思想和生活方式，讲了上帝在历史上的行动，讲了祂在人们中出现。旧约的上帝也是真实的上帝，只是远离人类居住，在天上，云外，在雷声和闪电中体现自己的荣耀。

耶稣关于天国的全新的消息是祂将天国由幻想变为现实。然而不仅仅是天国︰祂将天国的上帝显示给了地上的人们，给他们开启了此之前还不可见的神秘的深奥的不可认识的上帝容貌[32]。天国不仅仅是将来的现实了，而是成了人们现在此刻地上和时间中的维度。

使徒保禄把这种维度称为「主基督耶稣内的永生」（罗6︰23）。不只是在上帝内的生命，而是指在基督耶稣内是永生的，因为不是人死后才开始，而是从此地就开始了，从人们开始信仰基督并成为祂的门徒，并持续到永恒。

耶稣在宣讲天国的同时，向人们展示了自己。同时也启示了通向上帝的道路。祂这样讲述自己：「我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。」（若14：6）

天国是与耶稣本人、祂的事工、祂的宣道及祂的见证不可分的。最终天国的展示与其是通过耶稣的训导，不如说通过祂的救赎大功，每部福音书都是叙说此事来结尾的。

##### 耶稣的敌对者

四福音书都讲了，在耶稣和当时以色列的神职高层的代表大司祭们、法利塞人和经师们之间都存在着尖锐的冲突。在祂开始讲道时就发生了冲突并随着时间的推移而更加尖锐。

耶稣和祂的敌对方的争论涉及了宗教生活的本质。信仰是什么？上帝需要什么样的敬拜？经师和法利塞人坚信信仰是规条的总合，是书面法律和口头相传中规定的，人应该无条件遵守。但是规条是如此之多，法利塞人制定了一系列的特殊情况，允许违反这些规条。法利塞人坚信，只能在耶路撒冷朝拜上帝，只有犹太人才是上帝的预选并注定要被拯救。撒玛黎亚人和他们争吵，认为不应在耶路撒冷朝拜上帝，而应在革黎斤山（Mount Gerizim）上。这些争论又一次引起了武装冲突和死亡。

耶稣讲到︰「到了时候，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父……然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理去朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜祂的人。」（若4︰21-23）

祂训导说，敬拜上帝不应简化为机械式完成某些数量的规条，即使它们被上帝的威信所圣化。宗教生活的本质是寻找天国：人的所有追求都应服从这个主要目的。耶稣号召要忏悔——内在的重生，这就不仅仅局限于完成这个或那个外在的规条。

##### 梅瑟法典和安息日的争论

耶稣和敌对者的争论会经常涉及到梅瑟法典[33]的具体规条。有一个规条是这样说的：「应记住安息日，守为圣日。六天应该劳作，作你一切的事。但第七天是为恭敬上主你的上帝当守的安息日。」（出20︰8-10）这个规条的含义是在一周中有一天是为安息日，人应该奉献给上帝，将人间的所有事务和操劳降到最低。但法利塞人将这个规条变成了僵化的教条：他们规定了人们在安息日可以走路的最长距离，还有牵涉到安息日的许多限制，法利塞人认为只有这样才可以事奉上帝。

耶稣说︰「安息日是为人立的，并不是人为了安息日。」（谷2︰27）作为手段的东西不应转变为目的。外部的规条只是为了达到内在目的的工具。而祂的训道正是为了这些内在的目的。祂允许祂的门徒在安息日走过麦田，掐麦穗吃，而法利塞人不允许这些。对于法利塞人的懊恼，耶稣回答道︰「人子是安息日的主。」（玛12︰1-12）

耶稣进行的许多医治都发生在安息日，这并不是祂故意破坏安息日的静默的戒条，而是因为祂在安息日走进会堂，那里聚集了许多人，很多人请求祂医治。

有一天祂治好了一个患了十八年伛偻病的妇人，她一直不能直腰。这时会堂长「气恼耶稣在安息日治病，便给众人说道：『有六天应当工作，你们在这些日子里可以来治病，但不可在安息日这一天』」。耶稣回答道：「假善人哪！你们每一个人在安息日，有不解下槽上的牛驴，牵去饮水的吗？这个女人原是亚巴郎的女儿，她被撒殚缠住已经有十八年了，安息日这一天，就不该解开她的束缚吗？」（路13︰10-16）

法利塞人认为，做善事只能根据计画来，甚至于行奇迹都需按规定来。对于他们来说善事不是最终目的：仪式是最主要的，遵守规则，依照梅瑟法典和「长老的言传」。对于耶稣来说注意的中心一直是人——在路上迎接祂的，或在家里，或在会堂，需要帮助的人在这里、此时，而不是在将来某个时候。耶稣从不从这些人身边走过去。如果这些人求助于祂，祂就立即医治：安息日对这些医治不构成障碍。

##### 关于洁和不洁的争论

法利塞人自认为「区别」于一般人（「法利塞」原意是「被区分的」），更靠近上帝的人。他们最主要的关注点是在与某些人或某些不洁的人接触的时候不要受到玷污。不洁之人和物的清单包含在旧约里；在这个清单上法利塞人又增加了无数的具体细节。着福音者所言︰「法利塞人和所有犹太人，都拘守先人的传授：若不仔细洗手，就不吃饭；从街市上回来，若不先沐浴，也不吃饭；还有其他许多按传授应拘守的事：如洗杯，洗壶，洗铜器等。」（谷7：3-4）

耶稣训导到，玷污和罪恶的源头不是来自于人的外部，而是内部。祂说：「不是从人外面进入他内的，能污秽人，而是从人里面出来的，才污秽人……凡从人里面出来的，那才使人污秽，因为从里面，从人心里出来的是些恶念、邪淫、盗窃、凶杀、奸淫、贪吝、毒辣、诡诈、放荡、嫉妒、毁谤、骄傲、愚妄：这一切恶事，都是从内里出来的，并使人污秽。」（谷7：15、20-22）

耶稣可怜世人的无能，原谅了罪妇（路7：36-50）和淫妇（若8：3-11），与税吏和罪人共食（玛9：11；谷2：16）。但祂对法利塞人是严厉的，无情地揭露了他们的伪善，称他们为「地狱之子」、「假善人」、「瞎眼的」，把他们比作坟墓︰「外面看来倒华丽，里面却满是死者的骨骸和各样的污秽。」（玛23：13-27）

拉匝禄死了四天后，耶稣复活了躺在墓穴里的拉匝禄，耶稣和法利塞人的冲突达到顶点。司祭长和法利塞人就决定杀害祂（若11：43-53）。在一段时间内他们详细考虑了这个决定，在耶稣坐在小驴上，隆重地在人群热情洋溢的喊叫声中进入了耶路撒冷，合适的时机出现了。那时「全城哄动，说：『这人是谁？』群众说：『这是加里肋亚纳匝肋的先知耶稣。』」（玛21：6-11）。司祭长和法利塞人「颁发命令︰如果有人知道祂在那里，就该通知他们，好去捉拿祂。」（若11：57）

##### 奥秘晚餐

在耶稣被捉拿之前的最后一个夜晚，祂和祂的门徒吃了最后一顿饭，后来被称为奥秘晚餐。我们可以通过四部福音书来了解。

据玛窦、玛尔谷、路加福音书的记述，奥秘晚餐为逾越节晚宴[34]，晚宴上「耶稣拿起饼来，祝福了，擘开递给门徒说：『你们拿去吃吧！这是我的身体。』然后，又拿起杯来，祝谢了，递给他们说： 『你们都由其中喝吧！因为这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过。我告诉你们︰从今以后，我再也不喝这葡萄汁了，直到在我父的国里的那一天，与你们同喝新酒。」（玛26：26-29；谷14：22-25）祂教导门徒说：「你们应行此礼，为纪念我。」（路22：19）

这个训道正是圣体血奥秘的基础——教会主要的圣奥秘[35]。

根据若望福音，在晚餐开始前，耶稣脱去自己身上的外衣，「把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，用束着的手巾擦干」（若13：4-5）。

然后祂又说出了自己最后的训道，大部分是关于爱的话题：「我给你们一条新命令：你们该彼此相爱；如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。如果你们之间彼此相亲相爱，世人因此就可认出你们是我的门徒……正如父爱了我，同样我也爱了你们；你们应存在我的爱内。如果你们遵守我的命令，便存在我的爱内，正如我遵守了我父的命令而存在祂的爱内一样……这是我的命令：你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样」（若13：34-35，15：9-10、12）。

基督留下这些遗言，辞去了此世界，将祂的门徒留给了后代。

##### 受难、死亡和埋葬

耶稣多次预告了自己的死亡。祂知道，祂来到这个世界是为了「交出自己的生命，为大众作赎价」（玛20：28）。祂迎接了死亡，服从了自己父的意愿。

从人性来说，耶稣害怕死亡。在被抓前夜祂对门徒讲到：「我的心灵忧闷得要死，你们留在这里同我一起醒悟吧！」祂向自己的父祈祷说：「我父！若是可能，就让这杯离开我吧！但不要照我，而要照你所愿意的。」（玛26：38-39）这时「祂的汗如同血珠滴在地上」（路22：44）。在知道死亡的不可避免后，祂顺从了父的意愿。祂是绝对听从父的意愿：祂「贬抑自己，听命至死，且死在十字架上」（斐2：8）。

耶稣被犹太公议会[36]判处死罪并按罗马总督庞提比拉多[37]的宣判被钉十字架。在审问中祂并没有辩护，沉默地忍受责难和嘲笑，受到了戏弄和鞭打。

耶稣被钉十字架。祂在痛苦的折磨中死去。当罗马士兵把祂钉到十字架上时，祂祈祷说：「父啊，宽赦他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。」（路23：34）在十字架上祂向父呼喊：「我的上帝，我的上帝！你为什么舍弃了我？」（玛27：46、谷15：34）

教会确信，耶稣没有被上帝父有片刻的抛弃，而是为了拯救人类，祂应体验痛苦的磨难——不仅是肉体上的磨难，还有灵性的磨难。耶稣自愿接受磨难的杯并应该将之喝尽。人类命运可能遭受的磨难和严厉考验是上帝的遗弃——祂的沉默，祂被人错误认为的缺席。

耶稣十字架的磨难在最高程度上体现了祂与所有受难者的紧密联结，包括那些怀疑上帝存在、埋怨上帝的、抱怨的以及受折磨的人。耶稣不投诉不抱怨、不怀疑不动摇，但祂感到的不可忍受的身体疼痛加大了，这是由于祂以人的角色在临死前与恐惧独处的道德痛苦。祂没有被上帝抛弃，但祂需要经历被上帝抛弃的感觉，因为祂「应当在各方面相似弟兄们，好能在关于上帝的事上，成为一个仁慈和忠信的大司祭，以补赎人民的罪恶。祂既然亲自经过试探受了苦，也必能扶助受试探的人。」（希2︰17-18）

对耶稣来说在祂经受严重的考验之时上帝仍然是父。据路加福音，在十字架上耶稣最后的话是︰「父啊！我把我的灵魂交托在你手中。」说完这话他放出了灵魂（路23︰46）。

耶稣的身体被从十字架上取下并被下葬，按传统放在洞穴里。在安息日，刚好与犹太的逾越节重合，祂的身体被置于墓穴中，跟随着的妇女，「依照诫命安息」。（路23︰56）

##### 复活

在一周的第一天（后来在俄罗斯的传统里被称作「主日」）妇女们来到耶稣的坟墓，为了给祂的身体涂抹上香液。她们发现墓穴空了，天使告知她们耶稣复活了（玛28︰2-7；路24︰4-7）。之后两个门徒伯多禄和若望跑到墓穴，并发现只有耶稣留下的殓布（若20︰3-10）。然后复活的耶稣直接在墓穴旁显现给了玛利亚玛达肋纳[38]（谷16︰9；若20︰11-18）、从墓穴离开的其他妇女（玛28︰9-10）、去乡下的两个门徒（谷16︰12-13）及一群门徒（谷16︰14、路24︰36-50、若20︰19-25）。八天后耶稣又显现给门徒（若20︰26-29），然后不止一次显现给了不同的追随者群体（若21︰1-23、格前15︰5-7）。

最后在加里肋亚的山上显现给门徒，并对他们讲：「天上地下的一切权柄都交给了我，所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣灵之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切。看！我同你们天天在一起，直到今世的终结。」（玛28︰18-20）这之后，「就被接升天，坐在上帝的右边」（谷16︰19）。

耶稣基督的复活是使徒带来世上最主要的消息，祂亲自挑选的门徒是为了继续祂的伟大事工。耶稣的复活是他们传道的主要话题。对于早期教会这个事实的意义是如此的显而易见和绝对，以致于使徒保禄对格林多的基督徒说：「假如基督没有复活，那么，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的。」（格前15︰14）

迄今为止，耶稣基督的复活是基督教信仰的精髓。基督教神学都是集中在这个事件周围的。在教会礼仪日历上所有一周年期的节日都是处在「复活节」之下的，被称为「节中之节」和「隆重之上的隆重」。


#### 3.2. 上帝之子

对于基督教会来说，耶稣基督不仅仅是人。祂是取得肉躯的上帝。信仰耶稣基督为上帝和救世主，基督徒因这一点区别于非基督徒。

##### 耶稣——上帝的独生子

教会信仰耶稣基督是上帝的独生子。若望福音是这样开始：「在起初已有圣言，圣言与上帝同在，圣言就是上帝。圣言在起初就与上帝同在。万物是借着祂而造成的；凡受造的，没有一样不是由祂而造成的。在祂内有生命，这生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗绝不能胜过祂。」（若1︰1-5）「父怀里的独生者」[39]理解为对此世界来说不可见的上帝（若1︰18）。

根据信经，上帝之子是所生而非被造：区别于人和天使，祂非上帝所造，永久地与上帝同一的。所有上帝的所造物的本质是与上帝不同的，但上帝之子是「与上帝同一性体」，就是说父与子是同一上帝本质。

据上帝的特性，祂是由父所生，但不是时间中的所生，而是永恒中。子一直与父同在：并没有父在没有子存在的时刻。作为人祂由至圣童贞女玛利亚和圣灵降生在某一个具体的时刻。

##### 耶稣——神人

上帝的独生子，主耶稣基督是神人，即既是神又是人。祂不是一半人或是一半神，是完全的神和完全的人。

上帝之子成为人之后，将我们变成了自己天父的子女，祂成了我们的亲戚和弟兄[40]。

耶稣基督在自己的位格里结合了时间与永恒、属地上的与属天上的、人性和神性。祂的人性特征完全与我们一样，但没有罪：像其他人一样，祂吃喝（玛9︰10-13）、感到诧异（玛8︰10、路7︰9）、感到疲累（若4︰6）、睡觉（玛8︰24、谷4︰38）、发怒（谷3，5）、生气（谷10︰14）、高兴（路10︰21）、哭泣（若11︰35）、悲伤、恐惧和忧愁（玛26︰37-38、谷14︰33-34）。然而祂一切人性特征的表现内却没有罪的组成成分。

##### 基督的两性

两性——神性和人性——结合在耶稣基督内，是「不混淆、不改变、不可分、不相离」。这就意味着，基督内的两性是相互之间不是混淆的，从中组成了某种新的自然特征，其中任何一方不吞并另一方；双方结合时并不改变。耶稣基督自从由圣灵取得肉躯的那一刻起，内里的这两性就没有片刻的分开，并且永不分开。

耶稣基督是一个统一的不可分的位格，神性和人性和谐且坚固地集合在祂内。这就是基督神学不会把永恒的上帝之子，从于时间中诞生的人耶稣中分开的原因。尽管童贞女玛利亚诞下了作为人的耶稣，但她被称为诞神女，因为永恒的上帝之子和诞生在时间中的人耶稣是具有同一个位格。

##### 耶稣是主和上帝

教会称呼耶稣基督，就像称呼天上的父一样：主和上帝。刚开始用这两个名号叫耶稣的是出自使徒多默的口，就是在耶稣第一次显现给门徒时那位缺席的门徒。当门徒们对他说见到主时，他回答说：「我除非看见祂手上的钉孔，用我的指头，探入钉孔；用我的手探入祂的肋膀，我绝不信。」过了八天，当所有的门徒都在的时候，耶稣来临了，对多默说︰「把你的指头伸到这里来，看看我的手吧！并伸过你的手来，探入我的肋膀，不要作无信的人，但要作有信的人。」多默回答祂说：「我主！我上帝！」（若20︰25-29）

在信经中耶稣被称为「唯一的主」和「出自真上帝的真上帝」。这些称呼用来强调父与子的同等荣耀。

信经中的「万物借祂而造成」指明了上帝之子参与了世界和人的创造。若望福音里这样说︰「万物是借着祂而造成的；凡受造的，没有一样不是由祂而造成的。」（若1︰3）使徒保禄是这样谈论子的：「上帝借着祂造成了宇宙」（希1︰2）。教会信仰在上帝父创造世界的时候，上帝之子参与了上帝的创造过程。

##### 耶稣——出自光明的光明

在信经里耶稣基督被称为「出自光明的光明」。上帝是光（若一1︰5），基督也是光。因此在福音书里说：「那普照每人的真光，正在进入这世界。」（若1︰9）耶稣自己对门徒说：「我是世界的光。」（若8︰12）祂对人群讲自己︰「几时你们还有光，应当信从光，好成为光明之子。」（若12︰36）

子之光和父之光，是统一的上帝之光。圣菲拉列特解释说：「看着太阳，我们看到光。由此光中又产生光芒，在所有太阳周围的空间里可见到，但那个，是另外一种光，不可分的，同一特性。类似于此，上帝父是永恒的光；由祂生下上帝之子，也是永恒的光，但上帝父和子是同一永恒的光，不可分的，同一的上帝特性」。[41]

##### 耶稣——救赎者和拯救者

教会将耶稣基督称作救赎者和拯救者，因为祂的受难和死亡具有救赎性质。使徒伯多禄写到：「你们不是用能朽坏的金银等物，由你们祖传的虚妄生活中被赎出来的，而是用宝血，即无玷无瑕的羔羊基督的宝血。祂固然是在创世以前就被预定了的，但在最末的时期为了你们才出现。」（伯前1︰18-20）

使徒保禄在《圣经．罗马书》中讲到耶稣基督「为了我们的过犯被交付，又为了使我们成义而复活。」（罗4︰25）。后来又写到祂死亡的救赎性质：「当我们还在软弱的时候，基督就在指定的时期为不虔敬的人死了。为义人死，是罕有的事：为善人或许有敢死的；但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明了上帝怎样爱我们。现在，我们既因祂的血而成义，我们更要借着祂脱免上帝的义怒，因为，假如我们还在为仇敌的时候，因着祂圣子的死得与上帝和好了；那么在和好之后，我们一定更要因着祂的生命得救了。」（罗5︰6-10）

##### 救赎的理论

上帝以肉身来到这个世界是「伟大的虔敬奥迹」（弟前3︰16）。多年以来神学在努力破译她。建立了不同的救赎理论，并以此试图来解释那些超越了人类智商可能理解的东西。

例如，有些神学植根于「救赎」（赎金）的字面含义，并确认基督用自己的死亡从魔鬼手里赎回了人类[42]。还有一些认为这种述说是对上帝的侮辱并理由充足地反对到：这是一个怎样的魔鬼，以致于为了人类的拯救要求这么高的代价？[43]

四世纪的时候确认了以下关于救赎的理解：人由于因罪而堕落，受了魔鬼的奴役；人为了得到救赎，需给魔鬼付补偿赎金；作为人的耶稣基督做了赎金；魔鬼接受了用祂来交换人类，但在人性的「诱饵」下基督隐藏了神性的「钩」，魔鬼吞下后，但不能承受了：这样上帝迷惑了魔鬼[44]。这样诠释很美丽并且闪烁着智慧，在当时具有减轻对救赎奥秘理解的困难，但对于现代人来说它已未必能说明这个奥秘的本质了。

在中世纪在拉丁西方有种理论，上帝之子的十字架死亡为了必须满足上帝父的公义。理论的实质如下：人因自己的罪是如此的激怒了上帝，他们在上帝面前所欠的是如此之大，任何自己的善工和劳役都不能还清了。为了满足上帝的公义，平息祂对人类的愤怒，需要祭品，上帝之子贡献了它。

在正教的传统里这种救赎的述说是不能被接受的。东方教会的教父们是这样说的：基督将自己作为祭品献给上帝父，并不是因为上帝需要这个祭品，而是我们需要：「我们为了重生需要上帝化为肉身并受难」[45]。就是说不是上帝父需要，而是我们需要十字架的死亡。为了拯救我们需要这样的上帝——被钉上十字架的上帝，而不是其他的。

上帝之子在十字架的死亡是上帝对人的爱的结果：「上帝竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信祂的人不至丧亡，反而获得永生。」（若3︰16）这些话语完全彻底地揭开了上帝化为肉身和救世主十字架死亡的「伟大奥秘」。从这里我们可以得出上帝把自己的子作为祭品，是因为对全世界的爱，而不是仅仅针对某个单独的民族和某个团体。

##### 拯救

从这些话里可以得出结论，拯救和永恒的生命只是那些信仰基督的人的荣耀。在升天之前耶稣对祂的门徒讲：「你们往普天下去，向一切受造物宣传福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪。」（谷16︰15-16）没有信仰基督是上帝和救世主的，没有受洗的和不遵守祂戒条生活的，拯救是不可能的。

拯救——是基督教神学最重要的词条。上帝化为肉身据信经所言是「为了我们的得救」。为了这个目的上帝之子生活在地上，施行奇迹，训导群众，受难，在十字架上死亡并从死复活。圣菲拉列特如是说︰「上帝之子是通过自己的传道、自己的生命、自己的死亡和复活完成了我们的拯救。」[46]

人不能通过自己的力量获得拯救：这是基督教神学其中一个公设。为了得到拯救和达到与上帝的连接，就需要救世主。耶稣基督成了全人类的救世主，为了人类受难和死亡。祂的上帝恩宠[47]拯救了信仰祂并按祂的诫条生活的人。

在回答基督是为了整个人类受难和死亡这个问题时，莫斯科的圣菲拉列特写到：「主耶稣基督从自己这方面，为了全民把自己作为祭品，给所有人带来恩宠和拯救。但只有那些自己自愿参与到祂受难中的人，才能利用到这些……我们因自己充满生机的心灵信仰参与到耶稣基督的受难和死亡中，因着圣奥秘参与到其中，这其中就隐密包含着耶稣基督因受难和死亡而带来的拯救力量，通过把肉身连同邪情和私欲钉在十字架上了」[48]。为什么耶稣基督的受难和死亡对于我们来说是具有拯救力量？圣人是这样回答的：「因为祂复活了，通过这给我们的神圣复活奠定了基础」[49]。

在基督教里拯救不能仅仅理解成上帝来到人间提供帮助。上帝并不止于抛下救生圈给那些遇溺者，然后同情地看着他们是如何费力地爬出来：祂反而是亲自跳入人类生活的狂风暴雨的海浪，为了人们能抓住祂并因此得救。

基督教对人们说：跟随上帝，紧紧抓住祂，永不放手——你将永远不会被溺毙。所以上帝是这样的︰不仅仅是远望同情，而是分享他们生活中的痛苦和磨难——这些，神人耶稣基督给人们开启了。

##### 爱的祭品

上帝之子作为救赎祭品的预像是亚巴郎献祭的历史[50]。这章谈及的是亚巴郎和依撒格是上帝意旨的完成者。如果亚巴郎知道这个意旨，那么依撒格则完全服从父亲的意志，尽管父亲的行动与正常思维是对立的，与普通人的道德标准是对立的，与传统家庭伦理是对立的。但我们从依撒格的口中听不到任何异议的声音（只有这问题令我们困惑）。他默默地躺上了祭台，认为这是上帝的意旨，刚好也与父亲的意志一样。

这段圣经如何反映出基督的受难和死亡？在受难史中给我们呈现的是上帝之子，祂一开始就知道祂来是「为大众做赎价」（玛20︰28、谷10︰45）。祂知道，祂应该完成派遣祂的父的意志（若4︰34、6︰38）。祂所有的人间生活都是为到这个时辰，祂才来到世上（若12︰27）。如果在旧约里，天使在最后的时刻才阻止了亚巴郎那砍向儿子的手，那么这事在上帝的独生子身上没发生：父的决议得以完成，为了全人类，祂的独生子作为祭品，成了拯救的赎价。

##### 关于人和上帝新的启示

耶稣基督化为肉身、世上的生活、受难和死亡是关于人类的新启示。耶稣给人类呈现上帝之形，同时给他们呈现的是真正的人之形。祂示范了，人可以是什么样的，以及应该是什么样的。对于基督徒来说，耶稣基督是精神和道德的绝对完美的理想。

耶稣基督的受难和十字架的死亡是关于上帝的新启示。祂显示了人们从来没见过的上帝之形。人类是第一次知道如此的上帝︰为了人类而流血，受难和十字架上的受恐惧折磨的死亡。

基督徒的上帝不是哲学自然神论者所谓的上帝：创造了世界，建立了自然规律，然后离开，让世界按照自然规律发展[51]。也不仅仅是旧约的上帝：祂积极参与到人类的生活中，行了奇迹和预像，但同时遥远不可及、不能且不可理解、不可见、及引起了恐慌悲伤和恐惧的上帝。基督教以新的方式启示了那个上帝：祂不是高高在上看着人类受折磨，而是进入人类的折磨之中，将这些揽上身并为人类死亡。

##### 基督的第二次来临

在活着的时候耶稣就对门徒预言了，在历史的终结祂将在荣耀中再来，对每个人进行临终审判（玛25：31-46）。教会早期基督徒的生活中充满着对基督的第二次降临的等待。「主耶稣，你来吧！」（默22：20）：新约的最后一卷书默示录以这呼声为结尾，看来是圣事奉礼仪的来源。

对基督徒来说，救世主的第二次降临并不会成为恐惧的原因。基督徒愉快地等待着这一天，那时「祂要拭去他们眼上的一切泪痕；以后再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的都已过去了」（默21：4），「最后被消灭的仇敌便是死亡」，「上帝成为万物之中的万有」（格前15：26、28）。基督的第二次来临是上帝对魔鬼的最终胜利，善良战胜邪恶。基督徒的注意力在关注着此事。


### 4.圣灵

信经里如是写︰我信圣灵，主，生命的赋予者，自父而发，与父及子同受敬拜同享荣耀，祂曾借先知们发言。这些话表明了圣灵是上帝，受信徒们对父和子一样的敬拜。

#### 圣经里的圣灵

在旧约里已单独提到圣灵了。在创世纪之时，「上帝的灵在水面上运行」（创1︰2）。圣灵造了人（约33︰4），我鼻中尚有圣灵赋予的生气（约27︰3）。圣灵和上主的灵是「智慧和聪敏的灵，超见和刚毅的灵，明达和敬畏的灵」（依11︰2）。

然而关于圣灵的真正启示是在新约里。在耶稣基督的地上生活里，圣灵经常伴随祂同行。在祂降生之前，天使显现给童贞玛利亚说：「圣灵要临于你，至高者的能力要庇荫你。」（路1︰35）耶稣由童贞女和圣灵而降生。（玛1︰18-20）他说跟着来的祂将要以「圣灵和火施洗」。（玛3︰11、谷1︰8、路3︰16）在耶稣受洗的时候圣灵犹如鸽子降在祂身上并居于祂内。（玛3︰16、谷1︰10、路3︰22）受洗后耶稣被圣灵引至旷野为受魔鬼的试探。（玛4︰1、谷1︰12、路4︰1）

在自己的宣道里耶稣多次讲到了圣灵的作用。祂预示说祂的门徒将受到迫害，但告诉他们不要提前想说什么，因为他们说的不是他们自己说，而是圣灵（玛10︰20、谷13︰11、路12︰12）。耶稣警告说，凡出言干犯圣灵的，在今世和来世都不得赦免。（玛12︰32、谷3︰29、路12︰10）

当耶稣还未受到光荣时，祂的门徒们还未领受圣灵（若7︰39）。基督的死亡和复活是是祂门徒领受圣灵的必要条件。在与门徒们的告别交谈中讲到了，话题之一就是护慰者的降临：「我也要求父，祂必会赐给你们另一位护慰者，使祂永远与你们同在，祂是……真理之灵」（若14︰16-17）；「当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之灵来临时，祂必要为我作证」（若15︰26）；「当那一位真理之灵来时，祂要把你们引入一切真理，因为祂不凭自己讲论，只把祂所听到的讲出来，并把未来的事转告给你们。祂要光荣我，因为祂要把由我所领受的，传告给你们。凡父所有的一切，都是我的；为此我说；祂要由我领受而传告你们」（若16︰13-15）。

在自己复活后，耶稣显现给门徒并通过嘘气向他们派来了圣灵，说「你们领受圣灵吧！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留。」（若20︰22-23）同时祂命令门徒们：「不要离开耶路撒冷，但要等候父的恩许，即你们听我所说过的：『若翰固然以水施了洗，但不多几天以后，你们要因圣灵受洗……但当圣灵降临于你们身上时，你们将充满圣灵的德能，要在耶路撒冷及全犹太和撒玛黎雅，并直到地极，为我作证人。」（宗1︰4-8）

耶稣提前说的事件发生在五旬节那天，火舌降临在了使徒身上，「众人都充满了圣灵，照圣灵赐给他们的话，说起外方话来。」使徒伯多禄这时讲到：「诸位以色列人！请听这些话︰纳匝肋人耶稣是上帝用德能、奇迹和征兆……给你们证明了的人。……你们借着不法者的手，钉祂在十字架上，杀死了祂；上帝却解除了祂死亡的苦痛，使祂复活了，因为祂不能受死亡的控制……祂被举扬到上帝的右边，由父领受了所恩许的圣灵；你们现今所见所闻的，就是祂所倾注的圣灵。」他们一听见这些话，「就心中刺痛，遂向伯多禄和其他使徒说：『诸位仁人弟兄！我们该作什么？伯多禄对他们说：『你们悔改吧！你们每人要以耶稣基督的名字受洗，好赦免你们的罪过，并领受圣灵的恩惠。」（宗2︰1-38）

#### 圣灵在教会中的作用

教会的使命起于五旬节并一直延续到今天，圣灵在其中连续起著作用。圣灵在教会中起作用是基督教理不被歪曲的保证，祂的事工是被祂的门徒和追随者得以继续的保证。基督作为教会的行动且具生命力的头，是通过圣灵的作用来实现领导的。圣灵是耶稣留在教会里的「另一位护慰者」：祂永远与你们同在（若14︰16）且祂不凭自己讲论，而是以基督之名讲论（若16︰13-14）。

如果福音书主要讲的是基督人间事奉的事，那么宗徒大事录主要见证的是圣灵在基督教会里的作用。圣灵对信徒的作用在宗徒大事录里是这样写的「充满圣灵」（宗4︰8、4︰31、9︰17、13︰9、13︰52）和「领受圣灵」（宗8︰15、8︰17）；还讲到圣灵降临于虔信者身上（宗8︰39、10︰44、11︰15）。圣灵随着洗礼的降临：当使徒保禄在格林多向一群门徒讲道时，他们「就因主耶稣之名领了洗。保禄给他们覆手，圣灵便降在他们身上。」（宗19︰6）

教会信仰圣奥秘都是在圣灵的作用下完成的。其中包括在圣体血礼仪中，饼和酒在圣灵的作用下成了基督的身体和血[52]。圣灵的恩宠通过主教的覆手使人成为事奉的神职人员。每一个受洗的人在敷油礼中都接受了「圣灵恩典的印记」[53]。

圣灵的力量在许多圣人的生活中都有显现，从古代到不久之前。伟大的俄罗斯圣人沙罗夫的塞拉芬（St. Seraphim of Sarov，19世纪），对前来拜会的买办莫托维洛夫说，基督徒的生活目标应该是追求获得圣灵。当莫托维洛夫问这意味着什么时，他看到在他眼前的圣人易形了，好像基督一样：他的面庞光耀过太阳，散发着温暖和香气。至圣的圣人是这样为与那位惊奇的来访者的交谈作结的：「正确信奉上帝和祂的独生子在上帝面前是被奖励的。会因此被给予自上的丰富圣灵恩宠」[54]。


### 5.圣三一

在升天之前，耶稣告知门徒是以「父及子及圣灵之名」为人授洗（玛28︰19）。这里圣三一的三个位格以简短的形式被一起提及。比这更早父、子及圣灵给人们显现：是耶稣从若翰那里受洗的时候。那时父发声，圣灵以鸽子的形象降临于上帝之子身上。

#### 上帝唯一，但于三个位格中

关于上帝唯一，但于三个位格中的教理，在教会存在的早期就已形成的格式。这个教理的基础是耶稣基督对自己父和圣灵的提及，特别是若望福音里有多处这样的地方。使徒保禄书信中我们也会见到多次提及到了上帝的三个位格。其中的一封书信是这样结尾的：「愿主耶稣基督的恩宠，和上帝的爱情，以及圣灵的相通，常与你们众人相偕。」（格后13︰13）

「圣三一」一词在新约中并没有。但它出现在基督教神学中并不迟于二世纪，并很稳固地成为了基督教会的神学词汇。这词汇的意义是上帝唯一，但在三个位格中被荣耀。

信奉圣三一丝毫不是贬低信奉唯一的上帝的一神教。圣三一并不意味着三个上帝，这是唯一的上帝。这其中圣三一的每一个位格并不是上帝的一部分，而是全部的上帝。这样，父——上帝，子——上帝，圣灵——也是上帝。三个一起——唯一的上帝。

圣三一之中，神性之源是父：子由祂所生，圣灵自祂而发[55]。子的生和圣灵的发都不是发生在时间中的事件：这是子和圣灵的位格特征，是祂们永恒就拥有的特征。教会信仰上帝一直处在三个位格中，这个真理在旧约中未被显明︰但主耶稣基督向人们显明了这个真理。

圣三一的三个位格永恒地处于爱的连接中，并处于思想和行动的同一中。祂们之间没有也不可能有任何冲突、矛盾和分歧。耶稣是这样讲述与父的相互关系的：「我实实在在告诉你们︰子不能由自己作什么，祂看见父作什么，才能作什么；凡父所作的，子也照样作，因为父爱子，凡自己所作的都指示给祂。」（若5︰19-20）关于圣灵耶稣讲到︰「祂要光荣我，因为祂要把由我所领受的，传告给你们，凡父所有的一切，都是我的；为此我说：祂要由我领受而传告给你们。」（若16︰14-15）

上帝之子是所有人类「在父那里的护慰者」（若一2︰1）。但圣灵「却亲自以无可言喻的叹息，代我们转求」，「祂是按照上帝的旨意代圣徒转求」（罗8︰26-27）。

#### 对父、子及圣灵的祈祷文

在祈祷中信徒向父、子、及圣灵以及圣三一三个位格一起祈求。

对父祈祷的祷文有前面提及的「我们在天上的父」[56]。其他的例子有神父在圣体血事奉礼中念的祷文：他们主要是向上帝父祈求。

向耶稣基督祈求的祷文有很多。其中之一的例子是所谓的耶稣祈祷文：「主耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人。」在礼仪中有许多祷文是祈求耶稣基督的。

向圣灵祈求的祷文是许多基督徒在开始各种事情时念的祷文：

「天上的君王，护慰者，真理之灵，无所不在，充盈万有者，圣善的宝藏，赋予生命者；求你降临并居住在我们内，洗净我们一切的污秽，圣善者啊，拯救我们的灵魂。」

向圣三一的三个位格祈求的祷文是圣体血礼仪中古老的赞词，并会加入到许多其他祷文中：「圣哉上帝，圣哉大能者，圣哉永生者，怜悯我们。」这被认为是每一个称呼是指向圣三一当中的其中一个位格：第一个是指上帝父，第二个指子，第三是指圣灵。然而祷文一起是指唯一不可分的圣三一。

还有一篇类似的祷文：

「至圣圣三，怜悯我们；主，清除我们的罪恶；君宰，赦免我们的过犯；圣者，因你的名垂顾并医治我们的病弱。」

这里的「主」是指父，「君宰」是指子，「圣者」是指圣灵。


### 6.教会

在信经里是这样表达的：我信唯一、神圣、大公、传自使徒的教会。

#### 何谓教会？

教会是基督训道的保护者和祂拯救事工的继续者。教会是祂活跃存在的地方，是祂与追寻者见面的地方。基督通过今天的教会满全地显现给信徒，以前是通过她显现给自己的门徒的：祂在教会中的存在并无减少，祂的恩宠并未收缩，祂的拯救力量并未耗尽和减弱。

对教会的信靠是基督徒应遵守的基本教义之一。甚至有一种说法指「没有教会就没有基督教」[57]。要知道基督教不仅仅是理性承认基督本身和其教理的伟大。基督教意味着首先要成为祂门徒团体的一员。而这个团体就是祂成立的教会。

基督教不能仅仅归并为道德教导，或是神学，或是事奉上帝。也不是全部列举的总和。基督教是神人基督通过祂的教会的个体启示。

#### 教会的成立

玛窦福音里讲到有一次耶稣问自己的门徒：「人们说人子我是谁？」门徒回答到：「有人说是施洗者若翰，有人说是厄里亚，也有人说是耶肋米亚，或先知中的一位。」耶稣问他们：「你们说我是谁？」西满伯多禄回答说：「你是基督，永生上帝之子。」耶稣回答他说：「约纳的儿子西满，你是有福的，因为不是肉和血启示了你，而是我在天之父。我再给你说：你是伯多禄，在这磐石上，我要建立我的教会，阴间的门绝不能战胜她。」（玛16︰13-18）

东西方基督教会对这段有不同的诠释。在西方强调了伯多禄在使徒教会中的地位，是基督在地上的全权代理人，是罗马主教中的首席。在东方流传的是另一种解释：教会是建立在信仰耶稣基督神性的基础上的，将这个叙述出来的是伯多禄的话。伯多禄自己在书信中坚持认为教会的基石是基督而不是他（伯前2︰4）。

#### 为什么需要教会？

教会被需要首先是因为需要引导人群奔向上帝，向他们开启天上的父，使他们与基督相连，以圣灵的恩宠哺育他们。教会在我们面前开启了福音的深邃和美丽，帮助他们将救世主的训诫转化为现实。通过圣洗、圣体血礼仪和其他的教会圣奥秘引导人们走向天国，使之在我们的生活中变为现实。幸亏教会这个王国，她像一粒芥子，在我们中间生长，长成大树（玛13︰31-32）；她像酵母（玛13︰33），使我们的生活变得充实和有意义。教会被称为「地上的天」并非偶然的。

教会是必要的，因为是为了让上帝的恩宠和力量使人们变得更好。很多人来到教会时灵性空虚，迷茫，没有过真正人类生活的能力。幸亏参加了事奉上帝，祈祷，领圣体和其他圣奥秘他逐步改变了。教会帮助人们与永恒的上帝交流，克服人们与祂之间的鸿沟。教会点燃人们的心，这火焰鼓舞他们去从事善工和创造性的工作。

教会是必要的，因为是为了改变世界。一个人若不改变旧我，是不可以改变世界的。我们经常会有想改变周围人的情况。也不乏这样的情况，家庭的破裂是由于夫妻双方都想改变对方，而不是改变自己：一方给另一方开处方，提议对方怎样才能变得更好，但最终导致家庭破碎，是因为他们不能达成应有的默契。

教会帮助人们感觉到他们不是孤单的个体，不是单纯为改变别人，而是感觉自己是统一集体中的一员，在圣灵的协助下每个人修炼自己，按照基督的形象肖像来互相帮助并改变自己。加入教会后，人们就像进入一股洪流之中，他会被带着达到目的，就是灵性的完美。这样人不但不会失去独立性和自由，正相反，他会获得新的力量去挖掘从上帝那里得到的灵性和创造的潜能。

#### 教会——基督的身体

使徒保禄把教会定义为基督的身体（哥1︰24），像一个活着的肢体，在这里每一个成员都有自己的功能，自己的使命和事奉（格前12︰28-30）。保禄是这样说的︰「就如身体只有一个，却有许多肢体，身体所有的肢体虽多，仍是一个身体︰基督也是这样。因为我们众人……都因一个圣灵受了洗，成为一个身体，又都为一个圣灵所滋润。原来身体不只有一个肢体，而是有许多……你们便是基督的身体，各自都是肢体。」（格前12︰12-14、27）

基督是教会身体的元首（弗4︰15）。祂将信仰中的生者死者收纳到自己的身体内。快乐和福乐的主要源泉就处于其内。

#### 教会的两性

教会植根于地，但起源于天。类似于教会的创始人耶稣基督具有神人二性一般，教会也分为两个：地上的天上的。

地上的教会是「来自上帝而建立的人的团体，他们因正教信仰，上帝律法，神品和圣奥秘而结合」[58]。天上的教会包括灵界的居民，即是天使、圣人和所有在真正信仰中离世的。

有时地上的教会被称为「战斗中的教会」（是指处于与世界上邪恶做斗争的状态），或者是「行修的教会」（处于行程中），天上的教会被称为「欢庆的教会」（是指已达目的，战胜了邪恶）。

#### 教会的独一性

教会是独一的，因为她是根据唯一的上帝的形象而建立的。在地上她只能有一个。教会参与成员信仰的统一性和圣体血礼仪的统一性保证了全世界教会的独一性[59]。

使徒保禄将教会与基督的独一性比做妻子和丈夫的独一性。他隐喻地将教会描写成纯洁的处女，许配给了唯一的丈夫，即是基督（格后11︰2）。基督是教会的元首，身体的拯救者，祂「爱了教会，并为她舍弃了自己，以水洗[60]，借言语，来洁净她，圣化她，好使她在自己面前呈现一个光耀的教会，没有瑕疵，没有皱纹，或其他类似的缺陷；而使她成为圣洁和没有污点的。」教会服从基督就像妻子服从丈夫，基督培养抚育她，「因为我们都是祂身上的肢体，祂的骨祂的肉。」（弗5︰22-30）

#### 教会的神圣性

按照创建者上帝的肖像而创立的教会是神圣的，因为上帝的本性是神圣的。教会的神圣性并不因为祂的成员有罪而受损。教会的神圣性完全不是建立在她地上成员的总体事工和善工上的，而是建立在耶稣基督的神圣性上的，教会是祂的身体。

因为神圣的本性，所以教会会圣化她的每一个成员。这种圣化是通过教会的圣奥秘发生的，包括忏悔礼和圣体血礼。在忏悔礼中人们在上帝面前忏悔自己的罪，并得到上帝的宽恕，上帝帮助他脱离这些罪——尽管有时不是即时性的。在圣体血礼中，人们将以饼和红酒形式体现的基督领受到自己的内心。

耶稣基督对自己的门徒说︰「你们是地上的盐，盐若失了味，可用什么使它再咸呢？它再毫无用途，只好抛在外边，任人践踏罢了。你们是世界的光；建在山上的城，是不能隐藏的。人点灯，并不是放在斗底下，而是放在灯台上，照耀屋中所有的人。照样，你们的光也当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光荣你们的在天之父。」（玛5︰13-16）

在这段经文里指出了基督徒在世界中应起的作用。就像身体中的灵魂，他们应使世界生活充满灵性。就像食物中的盐，他们应呼吁人们努力，以使他们的生活充满内容，充满意义，预防人类社会因敌意、藐视、冲突及报复而受损害和破坏。教会在地上的存在，这群人被召选来按更高的道德律法来生活，高于地上法律中所写的要求，应当从社会的内部来易容，使它改良，将人类提升到更高处。

基督徒被召唤来追求成圣达至完美。耶稣讲：「所以你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛5︰48）这种呼召似乎不可完成，因为任何一个人都不可能绝对完善。如果没有教会的话，它确实不可完成。教会是神圣和完善的，她圣化和完善她的成员。而基督作为她的元首，带领祂的每一个有此愿望的成员走向神圣和完善。祂不但指出了路，而且带领祂的追随者走这条路。

#### 教会的大公性

教会是大公的教会[61]，因为她遍布了整个世界，对每一个人都是开放的，不论他的种族和社会地位。耶路撒冷的圣基里尔（St. Cyril of Jerusalem，4 世纪）写到：「教会被称为大公的是因为她遍布天下，从大地的这端到那端；因为到处是满全地传递人们应该知道的信理，关于可见不可见万物及天上和地下的信理；因为所有人类被带领走向真理的信仰，不论头领和下属，学者或普通人；因为普世罪人都在医治灵魂和身体的罪，而教会在事中、语言中和各种灵性的天分中都具有完美的状态。」[62]

普世教会是由许多地方教会组成的，地方教会又是由主教管理的主教区构成的。堂区属于主教区，堂区是教会团体，由神父管理。

教会的大公性是教会最重要的特征[63]。她存在的所有级别中都是大公性的——普世的，地方的，主教区的和堂区的。在普世教会和地方教会的层面上教会的大公性体现在主教们、其他神职和平信徒信仰的统一[64]。在地方教会的层次上教会由主教团体管理，团体中每一个不是仅仅代表自己个人，而是代表自己的教会团体，包括神职和上帝的子民。

#### 教会的神品教阶

做了教会的成员就意味着与教会的教阶处于统一之中了：主教和司祭，上帝委托他们牧养自己的羊群。

教会教阶不应理解为置于上帝所托产业之上而控制它的权力。对于此使徒伯多禄说：「所以我这同为长老的，为基督苦难作证的，以及同享那将要显示的光荣的人，劝勉你们中间的众长老︰你们务要牧放上帝托付给你们的羊群；尽监督之职，不是出于不得已，而是出于甘心，随上帝的圣意；也不是出于贪卑鄙的利益，而是出于情愿；不是做托你们照管者的主宰，而是做群羊的模范。」（伯前5︰1-3）

就像平信徒一样，主教和司祭同为基督身体中的肢体。但他们有特别的事奉：代表人们他们站在上帝面前举行圣体血礼，在划分给他们的范围内管理教会，对信任他们的灵魂进行牧养的事工。所以使徒保禄号召信徒听从教会的教阶︰

「你们应信服并听从你们的领袖，因为他们为了你们的灵魂，常醒悟不寐。」（希13︰17）[65]

教会的教阶由三级组成：主教、司祭和辅祭。主教是使徒的直接继承者。司祭和辅祭就不是了。司祭从主教那里得到事奉的权力，得到他的允许并以他的名义举行圣事和圣奥秘。辅祭是辅助主教和司祭举行圣事，但不能独立举行这些圣事。

#### 使徒的教会

里昂的圣爱任纽（St. Irenaeus of Lyon，2世纪）写到：「在教会里就可以得到的真理，就不需要从别处寻找。在教会里，就像处于宝藏中的富人，使徒都已经奠定属于真理的一切。每一个愿意的人都可以从中喝到生命的水。」[66]

教会是使徒的教会的原因，是教会肩负着主耶稣基督命令祂的门徒所行的传道和洗礼的使命。（玛28︰19）

尽管普世教会的创建人是主耶稣基督本人，但首批地方教会的创建人是使徒和使徒们的继承人。在教会存在的早期，使徒开始按手于司祭[67]和主教，为让他们管理使徒传道后而建立的地方教会。这样就在教会里奠定了使徒的继承性的基础。

教阶的使徒继承性是正教会关于教会的教理里的关键概念︰哪个教会才是真正的基督教会呢？只有那连续地继承了始于使徒的教阶的教会。如果没有这种继承或者某个时候中断了，则这个教会的团体就不可能被认为是真正的，她的教阶不被认为合法，圣事不被认为有效。

然而使徒的教阶继承性并不是自动的，亦非如同魔法一般：按手祝圣并不是独立于教会外的自治路径。使徒们所扶立的主教和司祭是经过整个教会同意的，这个同意与有合法的按手礼相比，并非次要因素。使徒继承性的路径只有存于教会里才是有效的：在教会外就失去功效和意义。所以教会不承认那些脱离了教会的团体具有使徒继承性的存在，尽管他们形式上的按手祝圣的继承未曾中断过。

教会是使徒的教会，还因为教会保存了使徒的信理并将它传遍了世界。没有任何一个人可以改变这些，这是使徒在救世主基督的话语为基础而形成的教理。基督神学可以发展和完善，但这基础永远是基督信理，是由使徒们保存和传递的。

#### 教会是关爱的母亲

对基督徒来说教会是灵性的母亲。教会的祈祷和关心将伴随他走过整个生命的历程。当婴孩出生在基督教家庭，他被带到教堂接受洗礼和敷油。当他童年时，他可以参加圣体血礼，到了有意识的年龄参加忏悔礼。教会祝福人生命中每一次重要的事件，包括婚礼。当人们生病时，神父来给他进行病傅礼，教会的团体在圣礼仪中为他祈祷。当人临终时，神父来给予他最后的圣体血并为他能平和地离开地上生活而祈祷。当人处在死亡中，教会陪伴他走最后一程，此后并未忘记他，继续为他祈祷，是为了上帝施予他福乐和永恒生命。

像一个关爱的母亲，教会带领基督徒过地面的生活，并给他打开通向天国的大门。在远古就形成了的准则并非偶然：「如果教会对谁不是母亲，那么上帝也不是他的父」[68]。当然啦，上帝也关爱不在教会内的和教会附近的人。但在教会里上帝与人以一种特殊的方式与人互动，只有在教会里才能有与祂的真正连接。这首先发生在教会的圣奥秘中。

#### 信仰和教会。正教

信仰和教会是紧密联系着的。在正教神学里是这样讲的：「这是使徒的信仰，这是圣教父们的信仰，这是正教的信仰。」这三个定义显示出了真正基督信仰的本质和特征，同时也指出了教会的性质。

「Orthodox」（正教的）既指信仰，又指教会。它来自于希腊语的形容词「orthos」，意思是「正确的」，和名词「doxa」，这有两个意思：「意见」和「荣耀」。字面翻译希腊语「Orthodoxy」的意思就是（关于上帝的）正确观点和正确信理。但斯拉夫的翻译更注重这个词表达的另一个含义：正确荣耀（上帝）。在斯拉夫传统里以此强调了对信仰理解的优先特征，特别的礼仪特征。作为正教基督徒，意味着不仅要有对上帝的正确的看法，而且要正确地荣耀祂。

正教教会就是那个唯一、神圣、大公和传自使徒的教会，她由耶稣基督创立，是信经里讲到的教会。基督的信理，使徒和圣教父们[69]）的信理，这些教会都保存在纯正不受损的状态下[70]。


### 7.圣洗礼

信经里讲：我宣认唯一赦罪之圣浸。


#### 7.1. 洗礼——教会的圣事

首先对洗礼需要了解的是：这不是简单的仪式。圣浸——是圣奥秘。用教会的语言来说，圣奥秘是一种圣事，在圣事中上帝通过司祭赋予人直接的作用，给予他自己的恩宠。

洗礼是七个奥秘中的一个。其他的还有：傅圣油、圣体血、忏悔、神品、婚配、病傅[71]。圣浸——第一个圣奥秘，从它基督徒开始了生命。它开启了通向教会的门，给予通向其他圣事的通行权，使他成为教会的成员。

洗礼——是灵性的出生。对前来交谈的尼苛德摩耶稣自己说：「我实实在在告诉你：人除非由上而生，不能见到上帝的国。」尼苛德摩不明白救世主的话就问：「人已年老，怎样能重生呢？难道他还能再入母腹而重生吗？」耶稣回答道︰「我实实在在告诉你：人除非由水和圣灵而生，不能进入上帝的国，由肉生的属于肉，由灵生的属于灵。」（若3︰3-6）

圣浸使人与上帝相连，给予他对抗魔鬼的力量，过上基督徒方式的生活。洗礼后并不会令人免于病痛，但可以帮助他消灭灵性上的病症，用基督教语言来说就是罪，它会负面地影响人的灵性的身体的所有机体。许多病都是罪恶生活方式的直接或间接后果。教会帮助人们免于罪恶，来增强医治作用，以此来使他灵性和身体都变得强壮。

教会信仰，在洗礼后人的所有罪都被赦免。在他洗礼后所犯的罪，他可以通过忏悔礼清除。

##### 新约中的洗礼

从历史顺序上来看，若翰的圣洗早于基督徒的洗礼。（玛3︰1-12、谷1︰4-8、路3︰3-17）从内容上来看，若翰的洗礼是「悔改的洗礼，为得罪赦」。（路3︰3）

在耶稣从若翰那里受洗之后，祂「和门徒来到犹太地，同他们一起住在那里施洗。」（若3︰22）很快祂就将施洗的权力转交给了祂的门徒。（若4︰2）升天前祂命令门徒教导万民并为万民施洗。（玛28︰19）按照耶稣亲自的命令，门徒们开始传教并通过洗礼接受信者入教。正是圣浸——把身体浸入水中——代表着象征自己加入教会的行动，正是洗礼打开了通向完全参加教会生活的路。

##### 宣信慕道

洗礼之前通常是宣信慕道——学习基督信仰的真理。这过程通常持续一段时间，从几小时几天到几个星期几个月，甚至几年不等。

在宗徒大事录里记载了一位太监，他是埃塞俄比亚女王的总管，他坐在车上读「依撒意亚先知」中讲关于到来的基督（依53︰7-8）。使徒斐理伯走到车前问：「你明白所诵读的吗？」总管回答说：「若没有人指教我，怎么能够？」斐理伯请求与他同坐。那时斐理伯「便开口，从这段经文开始，给他宣讲了耶稣的福音。」他们来到一个有水的地方，太监问：「看，这里有水，还有什么阻挡我受洗呢？」斐理伯答说：「你若全心相信，便可以。」太监说：「我信耶稣基督就是上帝之子。」这些话就是简短的宣信，已足够来领洗。使徒为太监施洗，然后圣灵降临到他身上。（宗8︰27-39）

现在宣信慕道同样是在洗礼之前。特别重要的是，成年人要有意识地来受洗，而不应仅仅把洗礼当作一种可以参加的仪式，却不明白当中的含义。正因为如此，才需要提前准备。

如果是小孩子受洗，当然不需要有意识的信仰。但这就需要他的父母和他的教父教母有这样的信仰。父母应当准备好在信仰中教育孩子，教父教母要协助教育。

##### 婴儿和成年人的洗礼

婴儿的受洗——这是在使徒时代教会里就有的习惯。有时会听到这样的观点说：婴儿受洗是对孩子个体的一种侵犯，应让孩子长大，然后他自己决定他信仰什么。这不对。母亲用乳汁喂养孩子，并不等到他自己这么要求。送孩子去上学，并不是因为孩子想这样，是因为应该这样。自婴儿时代人需要的不仅仅是生理上的喂养，还需要灵性的哺养。上帝的恩宠在孩子意识到之前，就开始在孩子身上起作用了。剥夺孩子的上帝恩宠存在是不被允许的。

有时有的成年人不知道自己是否受过洗︰他觉得自己婴儿时受过洗，但不确定。此种情况应该告诉神父。如在这种情况下受洗，除了正常的洗礼形式外，还会加上一句：「如果未受洗」。

如果在婴儿时受过洗，然后许多年无信仰的生活后，又回到了教会，重新受洗就不需要了。信经里是这样的：「宣认唯一的圣浸」。这强调了洗礼圣事的唯一性和不可重复性。甚至那些脱离了教会的人，这个奥秘的恩宠也不会消失，当他又回到教会时，恩宠会恢复其作用。

圣浸——这是上帝的印记，是任何东西不可以洗去的。但同时应该记住，那些不去教会的人，事实上洗礼会在这些人身上失去作用，对那些不忏悔不领圣体血的，不按基督徒方式生活的人，对那些在可能的情况下不按福音教导生活的人也一样。

在古代教会，圣浸奥秘通常在重大节日举行，特别是复活节。复活节之前的一段时间是洗礼的准备期。在这些古老的做法中，大斋期的礼仪中留下了为这些准备接受圣启蒙者的祈祷文，在伟大星期六的圣事奉中需从黑色的祭披换成光明的祭披。

现在只要与神父商定好，洗礼可以安排在任何一天。想受洗或让婴儿受洗的，需来到教堂告诉神父本人，或是那些在蜡烛柜台工作的人，或是专门接受洗礼申请的人。他们会解释为了洗礼圣事什么是必须的；需提前准备十字架和白色的洗礼长袍。

受洗人应认识信经（如果是婴儿，则至少父母中的一个，或是教父教母中一个应该知道），能念出来，知道所念的含义。

##### 教父教母

教父教父只有已是信徒的才可以担任——他应该是基督徒，经常忏悔，领圣体血[72]，努力按福音和教会教理生活的人。信异教的，属于其他基督信仰分支的，或根本没有信仰的人是不能充当教父教母的。也不应选那些非践行的正教徒，就是指那些仅仅是形式上属于正教会的人。

不一定需要教父教母两个人，只有一个也可以（这种情况下此人就需要与受洗人是同一性别）。

##### 洗礼是伟大道路的开始

我们不应被动的受洗，或是因为周围都是受过洗的人，或是因为父母的要求，或是因为朋友建议而受洗。让孩子受洗，不应为了他不生病，学习好以及听父母的话。受洗象征着他加入了教会，不论他是婴儿还是成年人。领洗之后，就成了教会的一员，就有了随之而来的权利和义务。

洗礼是人生命中的一件特别重要的事，甚至不亚于出生来到这个上帝的世界里。受洗日是值得庆贺和纪念的日子。圣咏里这样写：「这是上主所安排的一天，我们应该为此鼓舞喜欢。」（咏118︰24）

同时也不应该这样认为：领了洗之后，或是孩子受洗后就完事了。相反，这时基督生活的路才刚刚开始。这条路与生命是一样长的。更甚的是，此路死后还未结束，还会延续至永恒。


#### 7.2. 洗礼的过程和傅圣油礼

与古代教会传统相符，现代圣浸圣奥秘分为两部分：宣信礼和洗礼。宣信礼是指一系列的祈祷文和洗礼前的圣礼[73]。宣信礼可以独立于洗礼，但在具体操作中，习惯上不隔开地位于洗礼前。

##### 宣信礼的开始

宣信礼开始的祈祷文是为了受洗者充满信、望、爱：念此祈祷文时，神父按在他的手上。其后是一系列的诅咒——针对的是魔鬼，非面向上帝：在这些诅咒中神父要求魔鬼离开受洗人并从此再也不要触碰他。跟随诅咒后是两段祈求上帝的两段祈祷文：神父祈求上帝从受洗者身上赶出不洁之灵，消灭所有魔鬼的影响，打倒撒旦于他的脚下，赋予他在撒旦和不洁之灵前的胜利，开启他内心的眼，用福音的光照耀他，为他设立护守天使以使他脱免任何魔鬼的行动。

然后神父以按十字架的形式向受洗者吹气，向上帝祈求：「驱赶走所有隐藏和栖息在他心里的邪恶和不洁之灵。」根据基督教理，人心不仅是善也是邪恶的来源地（谷7︰21-22），所以在洗礼前，心应该以上帝的恩宠清洗干净。

##### 与撒旦的决裂

接下来是与撒旦的决裂礼。神父使受洗者的头转向西方并问：「你是否愿意弃绝撒旦及它的一切利为，及对他的仰慕，及他的党羽和他虚假的荣华？[74]」。受洗者回答：「弃绝。」此问答要重复三次。「你已弃绝了撒旦吗？」「我已把它弃绝了！」此问答同样要重复三次。然后神父叫受洗者向撒旦吹气和吐唾沫。这种古老的仪式在现在有时会引起微笑，但这具有深刻的象征意义：与撒旦决裂，此人开始挑战它，并公开宣布此时此刻他站在了上帝这边。基督徒生活并不是甜蜜的度日，而是灵性的斗争，是与黑暗邪恶的力量战斗。使徒保禄讲到：「要穿上上帝的全副武装，为能抵抗魔鬼的阴谋，因为我们战斗不是对抗血和肉，而是对抗率领者，对抗掌权者[75]，对抗这黑暗世界的霸主，对抗天界里邪恶的鬼神。」（弗6︰11-12）

洗礼后开始挑战魔鬼，人们受到恩宠的力量，这使他将来消灭自身的罪并克服来自魔鬼的诱惑。在宣信礼的祈祷文中强调了魔鬼凌驾于人的权力乃是假像和幻觉，人们在得到恩宠的力量后会轻易地克服诱惑。

##### 与基督的连接

在与撒旦的决裂礼完成后，受洗人转向东方（对着至圣所），隆重的宣布自己与基督的连接。神父会问三次：「你与基督连接吗？」，他回答：「我连接了」。这之后受洗人宣读信经（或是教父教母以他的名义宣读）。然后神父叫他叩拜上帝——父及子及圣灵，并宣读祈祷文，祈求上帝召唤他参加圣浸奥秘。这时宣道礼结束。

##### 水的圣化

接下来就是圣浸礼本身了，以祈求和关于水的祷文开始：为使水以圣灵的力量、行动和降临而圣化；为使水充满解脱的恩宠和约旦河的祝福；为使圣三一洁净的力量降临；为使水获得驱赶可见与不可见的敌人的诽谤力量。还会加上关于教会团体和关于受洗者的祷文：为使他配得起上帝的国；为使他成为光明的子民和永恒福乐的继承者；为使他成为基督死亡和复活的参与者；为使他到末日审判前都能无损地保留洗礼的衣袍和与圣灵的联姻。

在祝圣水的祈祷文里神父首先是因着上帝的伟大而荣耀祂，因着祂对人类的善行而感谢祂，其中主要是神人基督降临人间。纪念基督从若翰那里所受的洗礼。神父祈求圣灵的恩宠降临于水中，并使水成为「摆脱的水，圣化的水，可清洁肉体和灵魂的水，解开镣铐的水，原谅罪过的水，启发灵魂的水，再生的洗礼池的水，灵魂复生的水，收为义子恩典的水[76]，不朽外衣和生命源泉的水」。

##### 洗礼

在浸入水中之前有傅油礼：在受洗者的额头、眼睛、耳朵、鼻、嘴、胸、手和脚上以十字架的形式傅油。然后神父将他浸入水中三次，并念：「上帝的仆人（某某）受洗，因父；阿门。及子；阿门。及圣灵之名。阿门。」这个特别时刻就是洗礼。

水在洗礼中起着特别的作用：作为纯洁和洗净的象征，它清洗人的身体，同时使他的灵魂脱免于罪恶并在灵性上重振他。正教会的洗礼需要完全浸入水中。除非在几个例外情况之下，洗礼才可以通过淋水或是洒水来完成（例如病危者，连接着呼吸机等等）。[77]

走入水中象征死亡，从水中出来象征复活。根据教会教理，人受洗后是重新出生了，「已脱去了旧人和他的作为，且穿上了新人，这新人即是照创造他者的肖像而更新。」（哥3︰9-10）

##### 傅膏礼

在正教会里圣浸奥秘是与另一个奥秘——傅膏礼连着的。在受洗者从水中出来，穿上象征清洁和重生的白衬衣后，就进行傅膏礼（据传统，受洗者会戴上十字架）。

傅膏礼圣奥秘中，人得到「圣灵恩典的印记」。在念这篇祈祷词的时候，神父在他的额头、眼睛、耳朵、鼻、嘴、胸、手和脚傅上圣膏，圣膏（油）是一种有特殊成分的香油。圣膏是在牧首（地方教会的首领）直接见证下准备出来的，然后分配给各教区，每座教堂从主教那里领取。这样通过受祝圣的油，除了接受圣灵的恩典外，象征性地实现了牧首、主教、神父和信众之间的联系。

傅膏——一种古老的传统：在旧约里先知给君王傅膏施以王权；通过傅膏神父获得举祭权。在新约里肋未人专享继承神品[78]的权利被取消，所有基督徒被认为是「特选的民族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族」（伯前2︰9）。相应的，傅膏施以王权的古老传统就改变其中的含义了，傅膏可以用在每一个人身上了，只要跟随基督，那位「以自己的血解救我们脱离我们的罪过，使我们成为国度，成为事奉上帝和祂的父的司祭」（默1︰5-6）。

耶稣基督自己集中了君王和司祭的职份，基督徒被号召来控制罪的情欲，用自己的生命来事奉上帝，并以感恩的心情归还祂从祂那里得来的恩典，在这个意义里基督授予了祂的追随者成为君王与司祭的权力。

##### 洗礼列队行进，颂使徒传和福音书

在傅油后，所有圣奥秘的参与者——神父、受洗者和教父教母——要围着洗礼池行进三圈。以前人们在复活节前夜受洗后，身着白色的长袍庄严地进入教堂，会众欢迎他们。行进仪式从那个时候就保留了下来。

接下来是诵读使徒保禄的罗马人书：「我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于祂的死亡。我们借着洗礼已归于死亡与祂同葬了，为的是基督怎样借着父的光荣，从死者中复活了，我们也怎样在新生活中度生。如果我们借着同祂相似的死亡，也与祂结合，也要借着同祂相似的复活与祂结合，因为我们知道，我们的旧人也与祂同钉在十字架上了，使那属罪恶的自我消逝，好叫我们不再作罪恶的奴隶，因为已死的人，便脱离了罪恶。所以，如果我们与基督同死，我们相信也要与祂同生，因为我们知道：基督既从死者中复活，就不再死；死亡不再统治祂了，因为祂死，是死于罪恶，仅仅一次；祂活，是活于上帝。你们也要这样看自己是死于罪恶，在基督耶稣里活于上帝的人。」（罗6︰3-11）

这段保禄书信总结了洗礼奥秘，同时也展示了其内在的含义。使徒保禄形象地把在洗礼池里浸水比作上主的死亡。由于洗礼的奥秘，基督的生命、死亡和复活就成了基督徒灵性经验的一部分。同时使徒强调了洗礼的道德含义是罪恶的死亡及复活到「全新的生活」。

之后就是恭读福音书，讲的是基督授令门徒们以父及子及圣灵之名授洗的诫命（玛28︰16-20）。这段经文佐证了洗礼奥秘是上帝的制定。同时还提醒了基督在教会的永恒存在：「看，我同你们天天在一起，直到今世的终结」（玛28︰20）。

恭读福音书后，在含义上洗礼就结束了。但在现在的具体做法上紧跟其后还有一个仪式，在古代教会是在洗礼后的第八天才举行的：从受洗者身上拭去圣膏和剪下少许头发以象征对上帝的服从。举行「入教会礼」：新受洗者被带到帝王门前，向救世主和圣母下跪拜。新受洗的男婴可以抱入至圣所环绕祭台。


### 8.死者的复活

信经的结束语是：我期待死者的复活和来世的生命。阿门。

#### 对死后生活的信仰

所有有名的古代宗教信仰都确信死后的存在。但对死后生命的理解是不同的。例如有一些东方宗教认为，灵魂可以从一个躯体转移到另一个躯体，其中可以从人的躯体到动物的躯体。

基督教否认这种想法，理由是人的灵魂和身体一次性集合并且是永远的。在死亡的时候灵魂离开身体，为了开始在另一个世界的独立存在。

#### 死亡——跨入了永恒的生命

多个世纪以来，死亡意义的问题一直困扰着人类。为什么人会死？为什么不能逃避死亡？有可能不死吗？基督教是这样回答的：死亡——跨入了永恒的生命，对于事奉上帝的人来说，彼世永恒的生命优于此世。此世生活中，善良参杂着邪恶，快乐总是伴随着磨难。在永恒的生命中没有这些：义人在那里将见到上帝的面容，处于永恒的福乐和平静中。

人是为了永生而被创造的，这种永生是因为信仰基督而获得的。通过对基督的信仰，死亡的力量被克服了，人躯体死亡，灵魂继续活着，进入了另外一个更加精彩更加完善的世界，即基督的国度，根据信经所言是「万世无终的」。

但不是所有人死后的命运都是一样的。在临终审判上每个人的灵魂将得到最终的判决。

#### 临终审判和死后的奖惩

主耶稣基督在自己即将受难前是这样说的：「当人子在自己的光荣中，与众天使一同降来时，那时，祂要坐在光荣的宝座上，一切的民族，都要聚在祂面前；祂要把他们彼此分开，如同牧人分开绵羊和山羊一样：把绵羊放在自己的右边，山羊在左边。那时，君王要对那些在祂右边的说：『我父所祝福的，你们来吧！承受自创世以来，给你们预备了的国度吧！因为我饿了，你们给了我吃的；我渴了，你们给了我喝的；我作客，你们收留了我；我赤身露体，你们给了我穿的；我患病，你们看顾了我；我在监里，你们来探望了我。』那时，义人回答祂说：『主啊！我们什么时候见了你饥饿而供养了你，或口渴给了你喝的？我们什么时候见了你作客，而收留了你，或赤身露体而给了你穿的？我们什么时候见你患病，或在监里而来探望过你？』君王便回答他们说：『我实在告诉你们︰凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的。』然后祂又对那些在左边的说：『可咒骂的，离开我，到那给魔鬼和他的使者预备的永火里去吧！因为我饿了，你们没有给我吃的；我渴了，你们没有给我喝的；我作客，你们没有收留我；我赤身露体，你们没有给我穿的；我患病或在监里，你们没有来探望我。 」耶稣是这样结束的：「这些人要进入永罚，而那些义人却要进入永生。」（玛25︰31-46）

这个训导开启了基督教关于死后奖惩的教义的实质。人的永恒生命是他在地面生命的延续：如果此岸他爱了上帝，彼岸他将与上帝在一起。如果在地上他做了上帝的敌人听从了魔鬼，那么在死后他将处于魔鬼的淫威之下。

上帝没有创造邪恶，也不是地狱的创造者。地狱是众魔鬼和故意与上帝意志作对的人建立的，他们选择了邪恶的路放弃了善良的道。上帝「愿意所有的人都得救，并得以认识真理」（弟前2︰4）。但不是所有人都这样想。上帝不会违背人的意愿，强行拯救人。有些人对抗上帝拯救自己的愿望，他为自己和周围人建立了地狱——首先是在地上建立，然后在来世的生命里他们继续这个地狱。

基督用自己的复活战胜了死亡，对所有人无一例外，开启了通向永恒生命之门。如果死后不是所有人可以到达天堂，这是因为不是所有人选择了良善的上帝之路。上帝不是赶人去天堂，也不会赶人去地狱。人死后的命运完全是人自己的选择。临终审判时上帝会对所有人下判决书，但这个判决书是人自己交出来的——根据自己的行为和自己的生活方式。

#### 对复活的信仰

期待死者的复活」指出所有人都要复活这个基督信理。关于复活使徒保禄是这样说的：「就如在亚当内，众人都死了，照样，在基督内，众人都要复活；不过各人要依照自己的次第：首先是为初果的基督，然后是在基督再来时属于基督的人，再后才是结局；那时，基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者，把自己的王权交于上帝父。因为基督必须为王，直到把一切仇敌屈伏在祂的脚下。最后被毁灭的仇敌便是死亡。」（格前15︰22-26）

教会信仰，普世复活将是身体的复活：人在肉体中复活。在旧约里约伯说：「我知道我的救赎者永活，我的辩护人在地上站立。我的皮肤虽由我身上脱落，但我仍要带肉身看见上帝。」（约19︰25-26）依撒利亚先知书里讲：「亡者将要诞生，墓中之人将复活，尘土中人将要欢欣︰因自你的朝露是他们的医治︰但目无上帝的土地将要丧亡。」（依26︰19）在厄则克耳先知书里比喻地呈现了全民复活的图像：先知看到田野里无数死人的骨头；随着上帝的下令骨头与骨头连接起来，有了血管和肉；最后上帝吹进了生命之灵，然后他们就活动起来。（则37︰1-11）

复活的身体是什么样的呢？像现在这样子还是其他样子？基督教神学并未给出一个准确答案。可能外表改变了，就像复活的基督外表改变了一样，以致于祂最近的人也没能一下子认识祂。（路24︰16、若20︰15）

#### 对死亡的胜利

基督徒并不恐惧死亡，因为知道基督战胜了死亡。这种信心表现在复活节赞词里：

基督自死者中復活，以死亡踐滅了死亡，

向墳墓中的人們，賜予了生命。

基督敲了每个人的心门，但并不是所有人给祂开门。那些对他的训道有反应的人，祂就赐予他们天上之国并与自己的父待在一起：「看，我立在门口敲门，谁若听见我的声音而给我开门，我要进到他那里，同他坐席，他也要同我一起坐席。胜利的，我要赐他同我坐在我的宝座上，就如我得胜了，同我的父坐在他的宝座上一样。」（默3︰20-21）

#### 阿门

信经是以「阿门」作结的。这个古犹太语的意思是「真的」。它是从旧约圣经里延用下来的，在基督礼仪里常听到这个词。这里的「阿门」是表达对信经内容的同意。

课业：

买一本新约或是圣经[79]，从四福音书中最短的玛尔谷福音开始读。如果有什么不懂也不要难为情：第一次你不懂的，今后会懂。在阅读中最主要的是了解耶稣基督地上生活的大概，细听祂音乐般的话语，细看祂上帝的外表。如果祂的形象吸引你且你对祂产生信任，所有剩下的可立刻看或是逐步地看。


## II. 第二章：基督教的道德性

在历史上，没有一个人可以像耶稣基督那样，对人类社会灵性道德的发展有如此巨大的影响。在祂完全不具有任何社会改革者的特征下，祂的训诫是多个世纪人相互关系体系中发生深刻彻底改变的原因，不仅仅在个人道德层面，还有社会层面上。

耶稣没有号召废除奴隶制，但由于基督教所理解的人生而平等，奴隶制最终被取消了。祂没有号召改变政治制度和法典改革，但由于基督教，人类社会建立的法律体系，成了许多国家人类活动的基础。耶稣不是社会权利的活动家，但在基督教信理里有着这样的对人权的理解，它使妇女和儿童成为完整的社会成员，使社会人权上的不平等被更除，消除民族和种族歧视，还消灭其他一些古代社会上层建筑中的不足之处。

社会的变更始于每个人的道德面貌的变更。旧约的诫命是为了保护灵性的健康和以色列民族的完整：为了此目的，在必要情况下，甚至牺牲个人。圣经里有特色的表达是「应由民间铲除，因他违犯了我的约」（创17︰14）。违反了上帝律法的是需要被消灭铲除的，因为这是危害整个民族的多余且危险的因素。

在新约里，每个人在上帝的眼里都是有价值的。上帝的训诫不是针对某一个民族，而是整个人类，具体表现是对某一具体的人。对于基督教来说没有多余的人，没有为了其他人的利益可以消灭的人。每一个灵魂都是极具价值的，甚至对于根深蒂固的罪犯，基督都给予改正的机会。使徒保禄是这样强调的︰「耶稣基督来到这个世界上是为了拯救罪人。」（弟前1︰15）主在十字架上宽恕了忏悔的强盗。（路23︰40-43）

耶稣并未在自己的道德律法和规定中给予详尽且机械式的总结。而这种总结，法利塞人和经师却想来建立，然而耶稣的态度却完全不同。祂的道德主题的训导是给予灵性发展的方向，但完全不是号召详细规定人的一生，限制自由。正相反，这些给予了人内心的灵性自由，而这个自由只会因罪恶和欲望的奴役而被剥夺。

许多道德和社会话题在使徒保禄书信里和其他圣教父的作品里都有涉及，但他们并没有想给基督徒制造一本详尽的道德问题指南。

在本章节里我们将不会讲述整体生活道德的话题[80]。只会涉及到一些个人和家庭礼仪的原则性问题，谈它们在基督教中是如何理解的。

### 1.旧约十诫

在旧约里，基督教伦理是有很早的历史。在出谷纪里讲了十诫，上帝通过梅瑟给予以色列人民的。具体

如下（略有缩减）：

1. 我是上主你的上帝……除我之外，你不可有别的神。

2. 不可为你制造任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像。不可叩拜这些像，也不可敬奉，因为我，上主，你们的上帝是忌邪的上帝；凡恼恨我的，我要追讨他们的罪，从父亲直到儿子，甚至三代四代的子孙。凡爱慕我和遵守我诫命的，我要对他们施仁慈，直到他们的千代子孙。

3. 不可妄呼上主你上帝的名，因为凡妄呼祂名的人，上主决不让他们免受惩罚。

4. 应记住安息日，守为圣日。六天应该劳作，做你一切的事，但第七天是为恭敬上主你的上帝当守的安息日；你自己、连你的儿女……都不可作任何工作。

5. 孝敬你的父亲和你的母亲，好使你在上主你的上帝赐给你地方，延年益寿。

6. 不可杀人。

7. 不可奸淫。

8. 不可偷盗。

9. 不可做假见证，害你的近人。

10. 不可贪你近人的房舍。不可贪念你近人的妻子、仆人、婢女、牛驴及你近人的一切。（出20︰2-17）

这十诫构成了旧约道德的基础。这些对于基督徒仍具有重要性，耶稣与富有的青年的谈话证明了这一点，「有一个人来到耶稣跟前说：善师！我该行什么善，为得永生？耶稣对他说：你为什么叫我善师？除了上帝以外，没有一个良善的。如果你想进入永恒生命，就该遵守诫命。他就问：什么？耶稣回答：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可做假见证，应孝敬父母，应爱你的近人，如爱你自己。」（玛19︰16-19）耶稣讲了梅瑟十诫第六、七、八、九诫和第五诫，加入了爱近人的诫条。

耶稣高度评价了旧约的诫条，但祂还是给祂的追随者提了一条他们不需要完成这些的路径。这是一条灵性完善的路径，祂给富有的青年指出来了，但他不想走：「你若愿意是成全的，去！变卖你所有的，施舍给穷人，你必有宝藏在天上；然后来跟随我。」（玛19︰21）耶稣提出来的道路，并没有推翻梅瑟律法，但可以带领人走得更远——到达灵性完善的顶峰。

耶稣与梅瑟律法的关系在山中圣训得到了完全的展开。这个关系有两方面。一方面祂讲：「你们不要以为我来是废除法律和先知；我来不是为废除，而是为成全。我实在告诉你们︰即使天地过去了，一撇或一画也决不会从法律上过去，必待一切完成。」（玛5︰17-18）另一方面，我们继续往下看，正是山中圣训证明了，基督的道德训道不是重复、扩展及直接延续旧约道德。

旧约被完全地收入圣经里，并保存其作为上帝启示的重要性，这是人类发展的某个阶段给予的启示。但许多旧约关于道德的定立，在基督教传统里被重新定义，有一些已被改变或失去了意义。

例如关于安息日的训诫，旧约里的理解，在基督教传统里基本被改变了。但同时周六在基督教礼仪日历里仍是一个重要的日子，此日纪念所有亡者，圣周六（复活节的前一天）是用来纪念主耶稣基督在墓穴中的安息，此事的预像是第七日上帝放弃一切劳作的安息。基督徒用特别方式献给上帝的是日子是主日[81]。

不可杀人的禁令在基督教里仍具有特别意义，这个还延伸到那些因为各种原因想自己寻死的。根据教会的教理，自杀是非常严重的罪[82]。与自杀一样的还有所谓的主动自愿的安乐死——用别人的手结束自己的生命[83]。

教会一直号召和平，认为战争是邪恶的，杀人是罪孽和犯罪。但同时，为了保卫祖国和近人，在战争中杀敌人[84]并不是犯罪。战士的功劳是被教会高度评价的：有些战士被封为圣人，他们在圣像中手持武器[85]。在战场中为了别人而奉献自己生命的战士，教会用耶稣谈论自己的话献给他们：「人若为自己的朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了。」（若15︰13）

关于孝敬父母的训诫在基督教里同样得到了保留（玛15︰3-6、19︰19、路18︰20）。同时耶稣也强调，对祂的爱乃是超过一切与父母的关系：「谁爱父亲或母亲超过我，不配是我的；谁爱儿子或女儿超过我，不配是我的。」（玛10︰37）如果父母敌对基督教信仰，努力说服孩子不要跟随基督，只有在这种情况下，在对基督的爱和父母意愿之间才需要进行选择。


### 2.真福誡命

福音书保存了许多救世主的圣训。其中山中圣训具有特殊的地位（玛5-7）。这期间祂提出道德律法，召唤追随者要按此去生活。

山中圣训可以称为耶稣的自画像，祂所提出的准则，祂在生活中就是这么践行的，那些品质是祂自己所具有的。

一系列的真福在圣训中被开示，这是耶稣基督灵性道德信理中的最高精华：

1. 神贫的人是有福的，因为天国是他们的。

2. 哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。

3. 温良的人是有福的，因为他们要承受土地。

4. 饥渴慕义的人是有福的，因为他们要得饱饫。

5. 怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯。

6. 心里洁净的人是有福的，因为他们要看见上帝。

7. 缔造和平的人是有福的，因为他们要称为上帝的子女。

8. 为义受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。

9. 几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。

10. 你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的。（玛5︰3-12）

这些内容首先推翻了人们普遍承认的关于幸福的设想。人们认为幸福与物质状况有关，与职业活动的成功与否有关，与家庭的富足有关，与没有问题、困难、考验及悲伤有关。耶稣训道认为，真正的幸福（真福）是与外部因素是没有关系的：它是人的内部状态，是因自己的品质而呈现的状态。

在这个排列里面的第一条是神贫，可理解成温驯——一种特殊的内部灵性状态，是因为记得上帝和感觉到祂的存在。温驯完全不是被动和自卑的同义词。基督徒被召唤需具有积极的生活状态和从事善工，如果他想起了自己在灵性和物质方面的拥有，但这些善工他不应记着自己的功劳，而是多亏了上帝。温驯是与骄傲对立的（自信，认为超人一等），骄傲是人与上帝之间的绊脚石，会给人与人之间的关系带来不协调。

关于「哀恸的人是有福」的圣训，指出了基督徒须有忍耐地经历痛苦，无惧不幸和磨难，不应在生活中一味追求快乐和满足。在磨难中要看到上帝之手并在上帝存在的感觉中追求安慰。基督徒的哭不是因为委屈和愤恨，不是因为灰心和失望，而是因为意识到了自己的罪（忏悔的哭）或是因接近上帝的兴奋（感动的哭）。

温良——在达到这个境界后就可获得内心灵性的平静。耶稣说：「凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。你们背起我的轭，跟我学吧！因为我是良善心谦的︰这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。」（玛11︰28-30）作为温良的榜样，救世主号召自己的门徒模仿祂。使徒伯多禄是这样对妇女说的：「你们的装饰不应是外面的发型、金饰或衣服的装束，而应是那藏于内心，基于不朽的温柔，和宁静心神的人格」（伯前3︰3-4）。温良是内心美丽的特征，男女都是必须的。

基督宣讲饥渴慕义，就是说在所有的事中都需要寻找义，正义。在旧约里公义是上帝本身品质之一：祂是公义的上帝（咏7︰10）。人的正义是上帝公义的一个反映。上帝的公义具有非时间性和永恒的特征，在上帝给予在时间中人的训诫里反映出来了。 「饥渴慕义」是指那些热切完成上帝训诫的人，是指全心寻找真理源泉上帝的人，是指那些根据自己的力量和地位消灭非法和支持被无端欺负的人。

基督徒应该是怜悯的人，学上帝的「宽恕和怜悯」（咏102︰8）。怜悯不应仅仅表现在内心，更应表现在具体的事情中，就是基督提醒各位关于临终审判的事情：让饿的人吃，给渴的人喝，收留客人，给赤身露体的人穿，看顾病人或是探访监牢里的人（玛25︰35-36）。关于信德应体现在善事中，雅各伯是这样说的：「正如身体没有灵魂是死的，同样信德没有行为也是死的。」（雅2︰26）

心里洁净为人类打开了看到上帝的路径：祂本质上是不可见的，但会开启给温驯、温良和心理洁净的人。心理洁净不是凭一己之努力可以获得，必须有上帝的帮助：「上帝，求你再给我再造一颗纯洁的心，求你使我重获正义的精神。」（咏51︰12）上帝等待人类的是忏悔和痛悔的心：「上帝，我的祭献就是这痛悔的精神，上帝，你不要轻看痛悔和谦卑的赤心。」（咏51︰19）

基督的门徒被召叫来缔造和平，就是给周围的人带来和平。为此，他本人需具有内在的平和，不动摇的灵性力量。就像沙罗夫的圣塞拉芬所说：「获得平和的灵，你周围无数的人将得救。」缔造和平者是指自己内心和平的人，不以怨报怨的人。如果那里发生冲突，他将尽全力去平息。

基督警告自己的门徒，他们应该准备好被迫害。在无数世纪里，教会受到无数外来力量的迫害：在教会存在最初的三个世纪就是这样，罗马帝国无数的国家机器想将她消灭，二十世纪的苏联也是一样，教会受到了最严厉的迫害。

那怕是在和平惬意的时间，基督徒仍须挑战此世关于幸福、道德、善与恶的歪理。山中圣训所展示的真福十端显示出，基督徒的道德观只是在某些方面与所谓的全人类的道德观重复。如果全人类的道德观是为了保证内部完全不同客体的和平共处的话，那么基督徒的道德观是为了让人追求成圣和灵性的完美，让人连接在不会断的兄弟之爱的链条里，「为认识上帝父和基督的奥秘」（哥2︰2）。


### 3.旧约的诫命和基督徒道德

山中圣训中，基督将道德标准提高了，远远超过了旧约中伦理道德的标准。基督在山中圣训里提到的道德律法具体地补充了，在有的情况下改正和改变了旧约中的梅瑟律法。

#### 谋杀和愤怒

耶稣对门徒讲：「你们一向听过给古人说：『不可杀人!』谁若杀人，应受裁判。我却对你们说：凡向自己弟兄发怒的，就要受裁判；谁若向自己的弟兄说：『傻子』[86]，就要受议会的裁判；谁若说：『疯子』，就要受火狱的罚。」（玛5︰21-22）

如果旧约禁止谋杀，因为它是人仇恨、敌意和轻视的极端激烈的表现，那么耶稣则指出了会导致谋杀的原因。人应该从自己的灵魂里去除愤怒，禁止对近人说侮辱性的语言，为了不让冲突有任何灾难性后果，并在它产生的地方，即是在自己的心里将之消灭。

#### 发誓和谎言

基督禁止发誓和说谎：「你们又一向听过对古人说：『不可发虚誓！要向上主偿还你的誓愿！』我却对你们说：你们总不可发誓……你们的话该当是：是就说是，非就说非；其他多余的，便是出于邪恶。」（玛5︰33-37）魔鬼在新约里被称作邪恶的，它是所有邪恶和罪的起源。魔鬼也是谎言的总领。在此世魔鬼的谎言是与上帝的真理是对立的：人一入谎言的道路，便是为魔鬼服务了。

#### 不用武力对付邪恶

基督伦理的一个重要原则总结在如下的山中圣训一段话里：「你们一向听说：『以眼还眼，以牙还牙。』我却对你们说：不要抵抗恶人；而且，若有人掌击你的右颊，你就把另一面也转给他。那愿与你争讼，拿你的内衣的，你连外衣也给他。若有人强迫你走一千步，你就同他走两千步。求你的，就给他；愿向你借贷的，你不要拒绝。」（玛5︰38-42）

这里基督反对相应报复的原则，而这却是许多道德体系的基础。在旧约所写的社会文化环境里，这个原则对于预防不相称的报复就很重要了。但基督提出了新的原则：不应以恶报恶。

为什么耶稣训导不要以恶报恶？因为恶不能医治恶：要想根除恶只有用善来对抗它。两人之间发生冲突，从基督教的观点来看，并不是报复了施暴人的人获得了道德的胜利，而是那个作出退让并牺牲自己利益，阻止冲突进一步发生的人。在总体社会意识中，此人看起来可能被打败了，但他个人对邪恶的胜利对他来说具有更重要的意义，此时他的个人利益可能受到伤害。

不用武力对抗邪恶原则不应理解为对世界中邪恶的消极。基督徒应该与自己身内的邪恶作斗争，与家庭内社会上国家的邪恶作斗争。他被召唤去保护受欺负的被激怒的，在危险的情况下保护祖国，保护教会免于凌辱。

#### 对敌人的爱

还有一个最重要的基督教伦理道德在救世主以下的话中体现出来：「你们一向听说过：『你应爱你的近人，恨你的仇人！』我却对你们说：你们当爱你们的仇人，当为迫害你们的人祈祷，好使你们成为你们在天之父的子女，因为祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人；降雨给义人，也给不义的人。你们若只爱那爱你们的人，你们还有什么赏报呢？税吏不是也这样作吗？」（玛5︰43-47）

这个呼召在发出的上下文中具有社会和政治维度：停止把别的民族想像成自己民族的敌人，停止把多神教和异族的人想像成上帝的敌人，这对于犹太人来说简直是失去了立足之地，失去了身份辨认的组成因素，失去了为民族身份确认而斗争的动力。

耶稣通过自己训道，首先是努力挪开听众思维的框框，使他们明白，祂的传道是具有总体特征的。耶稣并没有将对敌人的爱和对近人的爱对立起来：祂将对近人的理解扩大了，其中包括敌人。祂的训导要传递的主要思想如下：对他人的关系不应该受他们对我们的态度的影响；爱不应当一定是相互的；善不一定只能是报答式的。在体现爱和做善事上，基督徒被召唤要主动，而不是被动后主动：他不应仅仅是对感觉和别人的行动有反应，自己须成为爱和善的源头。

耶稣体现的就是这种行事方式。成千上万人来投奔祂，祂与他们交谈，治好他们的病，洞察他们的需求，对他们显示爱和善心，不期待回报的爱、感谢和奖励。祂的关注和爱不会忽略任何种类的人群，包括税吏和妓女。甚至于法利塞人和经师都得到祂的关心：严厉地不迁就对待法利塞人，指出了他们丑恶的现象，耶稣也不拒绝与他们交往，回答他们的问题，参访他们的家并与他们坐同一张桌子。至于为压迫者和欺压者祈祷的训诫，祂自己在十字架上就这样为钉他上十字架的人祈祷了。（路23︰34）

关于对敌人之爱的圣训是基督教道德内容的精髓：这集中体现出了其他的基督训诫。正是对敌人之爱的信理彻底更新了旧约关于爱和道德的概念，以及该如何建立与近人的关系。这个训诫奠定了新的世界秩序的基础，只有在耶稣门徒的世界里——即是在教会里——方可全方位的实现。

爱——这是一种内在的感觉，与其说是理性的不如说是感性的。因此人很难强迫自己去爱谁，强迫自己去爱敌人，即使理性上他明白这个是必须的。对敌人之爱不是通过自我勉强这个方式实现的，也不可能是人决定的与近人相处方式后的结果，这样而不是那样。毋庸置疑，为达到对敌人之爱就需要对自己做工作，但仅仅做工作还是不够的。还需要具备「适宜的环境」，以便人在其中发展这种素质。这种环境就是教会。

耶稣给予的道德准则首先在教会——祂门徒的团体里实行。但基督徒不可能成为这样的，如果只与自己一样的人在一起：他应该吸收这些道德准则用于生活中，哪怕是处在不知道这些准则的人中。

对敌人之爱的教理不应被用来拒绝保卫祖国保卫真理的

借口。莫斯科的圣菲拉列特写到：「鄙视上帝的敌人，击败祖国的敌人，爱你自己的敌人」[87]。


### 4.对上帝的爱和对近人的爱

#### 两个主要的诫命

在两条诫命里耶稣看到了旧约律法的实质，祂在与法学士的交谈中提到了，法学士问：「师傅，律法中那条诫命是最大的？」耶稣回答到：「『你应全心，全灵，全意，爱上主你的上帝。这是最大也是第一条诫命。第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己。全部律法和先知，都系于这两条诫命。」（玛22，35-40）

这两条诫命都来自旧约（申6︰5、肋19︰18），但后来它们有了新的内容和补充。在旧约里「近人」理解为同部族的人，那个民族的子孙。耶稣所讲的诫命已扩展了含义，「近人」可指任何人，不论他的民族和宗教属性。

在玛尔谷福音里，讲述的同样的事件，耶稣的谈话人是这样讲的：「那经师对耶稣说：『不错，师傅说的实在对︰祂是唯一的，除祂以外，再没有别的︰应以全心、全意、全力爱祂，并爱近人如自己，远超过一切全燔祭和牺牲。』耶稣见他回答的明智，便对他说：『你离上帝的国不远了。』」（谷12︰28-34）

与耶稣谈话的人提到献祭，并非偶然。这些祭祀是在古以色列形成的，那时的宗教生活被理解成是属于法律范畴。罪被理解成在上帝前犯罪，需要被宽恕：为了宽恕就需要进行举祭。

耶稣带来了新的宗教来换除对偶像进行的祭祀，前提条件是不同的了：祂提出的与上帝的关系不是建立在亏欠和恐惧的感觉上，而是建立在爱和忠诚上。对上帝的爱占据了人整个身体的心、灵、智，不应表现在祭献上，而是表现在对近人的爱上。祂所讲的基本标准是爱和善的事业，而不是祭献和宗教仪式，临终审判分义人和罪人，分开绵羊和山羊的就是据此标准。（玛25︰31-46）

法学士只是问一条最大的诫命，但耶稣在自己的回答中补充了第二条。这显示出了，对祂来说对上帝的爱和对近人的爱是一条诫命的两部分：一种爱没有另一种都不可想像。在对上帝的爱中会发现有对近人爱的表达和自然延伸。使徒神学家若望是这样提醒的：「假使有人说︰我爱上帝，但他却恼恨自己的兄弟，便是撒谎的；因为那不爱自己所看见的弟兄的，就不能爱自己所看不见的上帝。我们从祂蒙受了这命令︰那爱上帝的，也该爱自己的弟兄。」（若一4︰20-21）

#### 基督徒对爱的理解

旧约号召人们爱近人就像爱「自己」，在这个召唤里是旧约伦理的顶峰。因为经师的问题里特别地涉及到了梅瑟法典，耶稣指出了这个诫命是两个灵性道德高峰中的其中一个。考虑到每个人都爱自己希望自己好，耶稣在山中圣训中，在总结了旧约中对近人关系的原则后，总结出了规条：「所以，凡你们愿意人给你们做的，你们也要照样给人做︰法律和先知即在于此。」（玛7︰12）

但是在耶稣自己关于爱的训道里听到的是另一种声音，发出的是另一种曲风，不同于梅瑟法典里道德训诫中渗透的那种。总之，耶稣号召爱近人不仅仅要像自己，而且要超过自己。祂召唤人们能为近人奉献自己的生命（若15︰13）。为了别人而奉献自己的生命——这是基督徒之爱达到的顶峰。

爱——是基督伦理道德和神学的基本概念。基督教经常被称为爱的宗教，是指爱的教理是核心思想和价值。使徒神学家若望说：「上帝是爱。上帝对我们的爱在这事上已经显出来︰就是上帝把自己的独生子，打发到世界上来，好使我们借着祂得到生命」（若一4︰8-9）。通过自己的受难和死亡耶稣「既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底」（若13︰1）。在奥秘晚餐上祂给自己的门徒留了一条「新命令」，要他们彼此相爱（若13︰34）。

这新命令新颖在什么地方？在于基督召唤自己的门徒彼此相爱，此爱不是建立在相互关系上普通的爱，而是牺牲的爱，不需要报答的爱。祂言语中的爱不是指一个民族具有爱和被爱总体特征的爱。这也不是指具有血缘关系和友谊纽带的人之间存在的自然之爱。基督所讲的爱是具另外品质的，此爱包含了所有上面所列举的不同种类的爱，并且超越了他们，具有超自然的特征。此爱的源头不是人的感觉和激情：她的源头只能是上帝。

基督教理所讲的爱在教会里才能被完全实现，只有在教会的空间里他们被召唤跟基督本人学习爱。他们被召唤的爱不应只施及教会成员。她应涵盖到所有人，没有例外，包括个人的具体敌人。基督徒不应将人区分为朋友和敌人，自己人和外人。对他来说，都是自己人，近人和亲人。他被召唤来爱每一个人，不管对方报之以爱，或者没有。


### 5.罪和忏悔

#### 罪

在基督道德教理里对于罪的理解具有重要的意义。「罪」一词的意思完全不只是指犯罪或是违反了民事法律。罪是指人违反了任何一条上帝确定的道德律法，或是背离了上帝给他确定的目标[88]。

罪使人远离上帝并导致灵性的死亡。就像使徒雅各伯说的：「每个人受诱惑，都是为自己的私欲所勾引，所饵诱；然后，私欲怀孕，便产生罪恶；罪恶完成之后，遂生出死亡来。」（雅1︰14-15）

人的罪是各种各样的，并不具有完整的分类。在早期的基督教作品里，有这样的一个观点，来源于情欲的罪可总结成八大类：贪吃、淫乱、贪财、发怒、悲伤、苦闷、虚荣、傲慢[89]。在西方传统里此教理得到了发展，罪分为致命的，就是非常严重的，和非致命的，稍微不那么严重的。有时罪可分为三类：反上帝的，反近人的，反自己的。

罪又分为有意和逼迫的。有意的罪是指人有意识的情况下做的：就是他明白这样或那样的行动是违反上帝的律法的并做了。逼迫的罪是指人违背自己的意愿违反自己的意志的情况下而完成的。

基督讲，「凡是犯罪的，就是罪恶的奴隶」（若8︰34）。罪奴役人们，使他们依赖于罪的习惯，爱好，依赖于「肉身的贪欲，眼目的贪欲，以及人生的骄奢。」（若一2︰16）

在现代医学语汇里「依赖性」这一术语，是指人对某样东西摆脱不了的需求：毒品依赖，酒精依赖，电脑游戏依赖等等。有一些依赖是与心理障碍有关，但通常是人对罪的内在习惯是各种依赖的基础。例如，酗酒和吸毒用教会的观点来看是罪的现象，因为它们会导致个人的完全崩溃，灵性的死亡。[90]

不同形式的依赖性通常是互相联系着的︰仅仅用机械的方法和药品使人摆脱了一种依赖性，就可能使人掉入另一种依赖性之中。罪也是这样相互联系的，一罪通常会导致另一罪。例如，使徒保禄就强调了过分使用酒精和淫乱之间的关系（弗5︰18）。迦太基的西普里安（居普良，Thaschus Cæcilius Cyprianus of Carthage）写到：「贪财之心刚被打败，淫欲之心又起；淫欲之心被压住，虚荣心又起；击败了虚荣心，愤怒又占据了我们，傲慢被削弱，又沾上酒瘾——敌意破坏共识，嫉妒侵蚀友谊」[91]。

单凭自己的意志力或是自我强迫的力量是不可能战胜罪的。在与罪的斗争中不能仅依赖自己：当祈求上帝的帮助以及在信仰和圣经里汲取力量。使徒保禄说：「所以要站稳！用真理作带，束起你们的腰，穿上正义作甲，以和平的福音作准备走路的鞋，穿在脚上；此外，还要拿起信德做盾牌，使你们能以此扑灭恶者的一切火箭；并戴上救恩当盔，拿着圣灵作利剑，即上帝的话。」（弗6︰14-17）

在基督教里，罪被理解成一种病。罪作为一种灵性之病经常会是身体之病的后果。相应的，灵性的康复会影响人的所有灵性身体的器官。主耶稣基督在医治一个瘫子时指出这一点：「孩子，你放心！你的罪赦了。」（玛9︰2）对另外一个祂治好的病人说：「看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。」（若5︰14）

#### 忏悔

教会号召不要责备人的罪，而是帮助他们意识到罪并医治他们。医治罪的药就是忏悔。

没有一种罪是不可以被忏悔治愈的。主耶稣基督说：「一切罪过和亵渎，人都可得赦免。」（玛12︰31）而亵渎圣灵的罪被理解为顽固地违背上帝的旨意，有意识地与上帝发生冲突，不愿意对罪进行忏悔和改正。

忏悔不同于后悔。对所犯的罪的后悔未必是有益的。为了三十吊银钱出卖了救世主的犹达斯，后悔了并将钱还给了司祭长和长老，说：「我出卖了无辜的血，犯了罪了！」（玛27︰3-4）但这种情况下，他并没有忏悔并回到基督门徒的团体，而是接着犯了严重的罪，加重他的罪：自杀。与他做法不同的是使徒伯多禄，三次背主，但他为自己背主痛哭起来（玛26︰69-75），向祂表明了自己的爱，并以后来的生命和受难的死亡证明了自己的功德（若21︰15-19）。

忏悔在承认了罪行的事实和对之后悔后，还未结束。忏悔是一个完整的灵性系统，包括每天对自己的检查和分析，对所犯下的罪和罪恶的思想的遗憾，并在尽可能的情况下，改正罪恶的因，为了灵性的改正须经常对自己自省。说出忏悔后意味着改变自己的智慧和生活方式[92]，以非罪恶的言行替换罪行，接受基督教道德价值的体系，执行上帝的戒条，不停地不但在行动上追求善，而且要在思想和感觉上也一样。

使徒保禄号召基督徒「就该脱去你们照从前生活的旧人，就是因顺从享乐的欲念而败坏的旧人，应在心思念虑上改换一新，穿上新人，就是按照上帝的肖像所造，具有真实的正义和圣善的新人。」（弗4︰22-24）通过忏悔来进行内在灵性的复兴可导致完全的人的道德复生[93]。

#### 上帝是宽恕罪的

忏悔使人回归到上帝那里，上帝爱世上每一个人，在等待他脱离罪恶的生活方式并归于祂那里。在旧约里上帝说：「决不喜欢恶人丧亡，但却喜欢恶人归正，离开邪道，好能生存。」（则33︰11）

在新约里关于忏悔的寓言是浪子的故事，是耶稣去耶路撒冷的路上说的：「一个人有两个儿子，那小的向父亲说：父亲，请把我应得的一份的家产给我吧！父亲遂把产业给他们分开了。过了不多几天，小儿子把所有的一切都收拾起来，就往远方去了。他在那里荒淫度日，耗费他的资财。当他把所有的都挥霍尽了以后，那地方正遇着大荒年，他便开始穷困起来。他去投靠一个当地的居民；那人打发他到自己的庄田上去放猪。他恨不能拿猪吃的豆荚来果腹，可是没有人给他。他反躬自问：我父亲有多少佣工，都口粮丰富，我在这里反要饿死！我要起身到我父亲那里去，并且要给他说︰父亲！我得罪了天，也得罪了你。我不配再称作你的儿子，把我当作你的一个佣工吧！他便起身到他父亲那里去了。他离的还远的时候，他父亲就看见了，动了怜悯的心，跑上前去，扑到他的脖子上，热情地亲吻他。儿子向他说：父亲，我得罪了天，也得罪了你，我不配再称作你的儿子了！父亲却吩咐自己的仆人说︰你们快拿出上等的袍子给他穿上，把戒指戴在他手上，给他脚上穿上鞋，再把那只肥牛犊牵来宰了，我们应吃喝宴乐，因为我这个儿子是死而复生，失而复得了。」（路15︰11-24）

在这个寓言里的忏悔是逐步逐步展开的，始于浪子开始回归到自己，想起自己的父亲并决定回到他那里。然后就是从语言到行动。然而寓言的主角不是儿子，而是象征着上帝的父。当人回到上帝那里并进行忏悔时，上帝不会审判他，而是张开双臂接受他。

寓言显示，忏悔是人和上帝的相向行动。父亲在寓言里不仅仅是耐心的等待，当儿子快到的时候：他看见了儿子，跑上前去。从父亲的话语里听不到一个字的审判和责备。

主耶稣基督说：「我不是为审判世界而来，乃是为拯救世界。」（若12︰47）对通奸的女人耶稣说：「妇人，他们在哪里呢？没有人定你的罪吗？……我也不定你的罪；去吧！从今以后，不要再犯罪了！」（若8︰10-11）当法利塞人期望耶稣审判用名贵香液抹祂脚的罪妇时，耶稣没有审判而是对她说：「你的罪得了赦免……你的信德救了你，平安去吧！」（路7︰48、50）那些因着施洗者若翰的训道而忏悔的人，耶稣对着法利塞人说：「我实在告诉你们：税吏和娼妓要在你们以先进入天国，因为若翰来到你们这里履行了正义，你们仍不相信他，税吏和娼妓倒相信了；至于你们，见了后，仍不悔悟去相信他。」（玛21︰31-32）

#### 忏悔永不嫌迟

何时忏悔都不会嫌迟，甚至罪大恶极的罪犯在生命的尽头忏悔了，就会得到上帝的宽恕。善盗就是这样的例子。在与耶稣一起钉上绞架时，意识到了以前生活的罪并向祂呼唤：「主啊，当你来为王时，请纪念我！」耶稣回答：「我实在告诉你：今天你就要与我一同在乐园里。」（路23︰42-43）

但同时，忏悔不能拖延到以后，因为死亡会突然的到来。在回答因比拉多的命令而被杀害的加里肋亚人的事时，耶稣说：「你们以为这些加里肋亚人，比其他所有的加里肋亚人更有罪，才遭此祸害吗？不是的。我告诉你们︰如果你们不悔改，你们都要同样丧亡。」（路13︰1-3）

人永恒生命的命运是与人在地上如何度过生命是息息相关的，是与上帝建立一个什么样的关系息息相关的。不同于「人犯了罪就一定要受到相应的惩罚」的民事法律，只要人真心忏悔，改邪归正，上帝使人免于罪的惩罚。


### 6.家庭伦理

#### 基督关于婚姻和离异的教理

在山中圣训中耶稣讲到：「你们一向听说过：『不可奸淫！』我却对你们说：凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她……又说过：『谁若休妻，就该给她休书。』我却给你们说：除了姘居外，凡休自己的妻子的，便是叫她受奸污；并且谁若娶被休的妇人，就是犯奸淫。」（玛5︰27-32）

这里救世主首先指出了能导致肉体上的罪和违背夫妻间忠诚的原因：这些原因来自于人的内心，来自于邪恶的看着别的妇女的目光。除此，主原则地反对离婚，除了一种情况，就是夫妻中有一方违反了夫妻间的忠诚。

又一次，法利塞人问耶稣：「许不许人为了任何缘故休自己的妻子？」引用圣经中关于人的创造祂回答：「你们没有念过：那创造者自起初就造了他们一男一女？」并陈述了创世纪中的话︰「为此，人要离开父亲和母亲，依附自己的妻子，两人成为一体……（创2︰24）为此，凡上帝所结合的，人不可拆散。」法利塞人不甘休继续问︰「那么，为什么梅瑟还吩咐人下休书休妻呢？」（申24︰1）耶稣回答到：「梅瑟为了你们的心硬，才准许你们休妻；但起初并不是这样。如今我对你们说：无论谁休妻，除非因为姘居，而娶另一个，他就是犯奸淫；凡被娶的，也是犯奸淫。」（玛19︰3-9）

这种处理方式甚至对于救世主的门徒甚至都太严格了（玛19︰10）。同时基督所训导的关于婚姻的戒规，教会是按照原样来遵守的。教会典章是依据婚姻关系的唯一性和不可撤销性的设想。只有因为有救世主所讲的原因，离婚才能被允许，或者因为其他几个少数原因，一方或者双方维持婚姻成为不可能的了[94]。

第二次或者第三次婚姻只有在配偶一方去世才被允许，或者在其他的教会规定的特殊情况才可以[95]。但对于神职人员来说，在任何情况下，第二次婚姻都是不可能的。

#### 家庭——「小教会」

在基督教传统里，家庭被理解成「小教会」。这种概念是建立在使徒保禄的教理上的，他称他那时的基督教家庭为「家内的教会」（罗16︰4、格前16︰19、哥4︰15）。在不同年代的基督教家庭被召唤来把理想的爱付诸实施，而这些爱是他们在教会里通过读圣经学会的。夫妻双方被召唤来将家庭生活建立在坚实的福音所传的道德教理上。

基督徒的婚姻联结是在「主内」的联结。使徒保禄写到：「然而在主内，女不可无男，男也不可无女，因为就如女人是出于男人，同样男人也是借女人而生；但一切都出于上帝。」（格前11︰11-12）

对于每个家庭来说上帝特别的恩典就是孩子。在圣咏里是这样说的：「的确子女全是上主的赐予，胎儿也全是祂的报酬。」（咏127︰3）救世主是这样讲孩子出生的喜悦的：「妇女生产的时候，感到忧苦……既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人已生在世上了。」（若16︰21）

坚持每个人生命的绝对价值，基督教道德观坚决禁止堕胎，并视之为谋杀。出生权是每个人不可剥夺的权利。不管取消谁的出生权，从教会的观点来看都是严重的罪，担责的人在上帝面前都是同谋[96]。

用具有堕胎作用的避孕药物也是严重的罪[97]。

在正教会传统里，婚姻被看为男和女的联结，是建立在相爱的基础之上，其中一个重要目的是生育和培养小孩。任何在现代社会流行的「替代」模式的同居，都不能认为是婚姻，都不可能得到教会的祝福。


### 7.孩子的教育

在古代社会，儿童被认为是不完全的社会成员。基督教彻底地改变了对待儿童的态度。在文明社会所定下来关于儿童尊严与权利的概念，其中的基础是基督教的概念。

#### 基督和孩子

耶稣基督教导了如何关心和关注孩子：「你们小心，不要轻视这些小子中的一个，因为我告诉你们：他们的天使在天上，常见我在天之父的面。」（玛18︰10）

在福音书中，救世主的生活中有这样一个情节：「有人给耶稣领来一些小孩子，要祂抚摸他们；门徒却斥责他们。耶稣见了，就生了气，对他们说：『让小孩到我跟前来，不要阻止他们！因为上帝的国正属于这样的人。我实在告诉你们：谁若不像小孩子一样接受上帝的国，决不能进去。』耶稣遂抱起他们来，给他们覆手，祝福了他们。」（谷10︰13-16）

另一个情节也不乏典型性：「就在那时刻，门徒来到耶稣跟前说：『在天国里究竟谁是最大的？』耶稣就叫了一个小孩来，使他站在他们中间，说：『我实在告诉你们︰你们若不变成如同小孩一样，你们决不能进天国。所以，谁若自谦自卑如同这一个小孩，这人就是天国中最大的。』『无论谁因我的名字，收留一个这样的小孩，就是收留我；但无论谁，使这些信我的小子中的一个跌倒，倒不如拿一块驴拉的磨石，系在他的颈上，沉在海的深处更好。世界因了诱惑有了祸，诱惑免不了要来，但进行诱惑的那人是有祸的。」（玛18︰1-7）

在这些话里主指出了，在天国里评判一个人优劣的标准，不同于在地上评判一个人的标准。用了一个孩子来做榜样：他比成年人更符合在山中圣训描绘出来的理想。基督徒被召唤来信仰上帝——自己的父，就像年幼的孩童信任自己的父母一样。

救世主也这样来提醒成年人抚养孩子的责任。对未成年人行淫是最严重的罪。罪恶的诱惑「应该会来」，不是因为这是上帝的旨意，而是因为在世界里好坏纠缠在一起，罪恶的诱惑就像莠子一样与小麦长在一块田里（玛13︰24-30）。但是播种诱惑的人是要承担个人责任的，如果这种诱惑涉及到了小孩，这种责任将无可比拟地加深。

#### 对孩子基督徒式的教育

对孩子进行基督徒传统教育是植根于一个信念——孩子需要上帝的恩宠并不亚于成年人。孩子灵性的成长不亚于身体的成长。这就是基督徒父母在孩子年幼的时候就要让孩子归附于教会。

在孩子受洗后，首先需要做的是让他领圣体。不同于其他的基督信仰，他们认为只有孩子到了有意识的年龄才能领圣体，正教会允许吃奶的孩子领圣体，因为坚信尽管他们没有对周围现实的理性理解，但拯救的恩宠会对他们起作用的。婴儿在领圣体后，就要定期进行领圣体了，最好至少每个主日都领，这是为了不要让领圣体成为了一种稀缺的事[98]。

在孩子快要到有意识地年龄的时候，需要用最简单的事例向他解释基础的正教信仰。孩子从哺乳的年龄就应该知道在天上有上帝，在看着他听着他，最主要的是在爱着他。在孩童的时候就应该认识圣像中的耶稣基督，圣母，一些备受尊敬的圣人，并了解其来龙去脉。要让孩子从早年开始读圣经（哪怕是简化版的），为的是上帝的话语深深地渗入他的意识中。阅读圣人传记和基督教作品都是很有益的。

在信仰中培养起来的，把教会当作自己精神家园的孩子，一生对无信和恶习都有强大的免疫能力。当然，即使最典型的基督教教育也不能百分百保证，人到一定年龄以后不会离开教会。但无论如何，即使这样，在童年打下的坚实的信仰基础会继续保存在他灵魂的深处，哪怕是像福音寓言里的浪子一样（路15︰11-24），在他不记得天上的父，且不想回到天上的父身边的时候。

基督教家庭孩子的教育应当建立在爱之上，而不应在暴力和强迫之上。应当使孩子学会自由独立地去选择善和消灭恶。通常的错误是在孩子不听父母话的时候，或在其他有过失的时候将上帝的形象强加于孩子身上。更重要的是教孩子爱上帝，爱基督和教会。为了达到此目的，家庭系统的教育方式需建立在爱之上。这意味着不仅仅是建立在血缘关系之上，还有建立在上帝之爱上的灵性之爱，将家中所有成员集合为统一的「家中教会」。

使徒保禄的书信中包含有简单的建议，有关家庭生活和父母与孩子之间的关系：「作子女的，应该事事听从父母，因为这是主所喜悦的」（哥3︰20）；「你们作子女的，要在主内听从你们的父母，因为这是理所当然的。『孝敬你的父亲和母亲——这是附有恩许的第一条诫命——为使你得到幸福，并在地上延年益寿。』你们作父母的，不要惹你们的子女发怒；但要用主的规范和训诫，教养他们。」（弗6︰1-4）

这种训导反映的是一种教育方式，此方式是多年来多个民族所具有的，但现在有些社会里起了争论︰他们把孩子的自由和独立放在了第一位，而不管什么外部的因素。宗教会经常被理解成强迫孩子接受这种或那种世界观的方式，接受这种或那种道德准则。还有些人会争论教会教育孩子的权利，认为，这是损害了他们的自由。

#### 基督教对自由的理解

在基督教里自由是关键概念之一。使徒保禄如此说︰「弟兄们，你们蒙召选，是为得到自由；」但同时又加了一句：「但不要以这自由作为放纵肉欲的借口。」（迦5︰13）基督教所理解的自由并不是脱离和自由于道德标准之外，而是植根于善事中的自由，是认识真理中的自由。基督对自己的听众说：「也会认识真理，而真理必会使你获得自由。」（若8︰32）认识真理，使孩子趋向教会不但不会破坏孩子的自由，相反，这会给予他灵性的自由，会帮助他在少年和青年时期对抗有害的外部影响，并保持内在的核心，使他不偏离善的道路。


### 8.教会中的女性

对于旧约的道德，或者对于古代流行的道德观来说，基督教的道德教理在很多方面来说都是革命性的。鲜明事例之一是基督教对待女性的态度。

有种观点广泛流传，教会看不起女性在社会和家庭中的地位，坚持保持过时的族长规章。这种对教会的评判是不符合事实的。

正是在基督教的传统里女性开始扮演的角色，已经在很大程度上与男性齐平了。使徒保禄说：「你们凡是领了洗归于基督的，就是穿上了基督︰不再分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男人或女人，因为你们众人在基督耶稣内已成了一个。」（迦3︰27-28）

#### 基督和妇女

跟随基督的除了男性门徒还有女性门徒，她们的名字是有名的：「以后，耶稣走遍各城各村讲道，宣传上帝国的喜讯，同他在一起的有那十二门徒，还有几个曾附过恶魔或患病而得治好的妇女，有号称玛达肋纳的玛利亚，从她的身上赶出了七个魔鬼；还有约安纳即黑落德的家宰雇撒的妻子，又有苏撒纳，还有别的许多妇女。」（路8︰1-3）

在福音书的行文里有些篇幅是谈及妇女的。我们看到耶稣与撒玛黎雅女人交谈（若4︰7-26），与玛尔大和玛利亚交谈（路10︰38-43、若11︰20-32），与罪妇的交谈（路7︰48），与被抓到的淫妇交谈（若8︰10-11），与患血漏的妇女交谈（玛9︰20-22），与客纳罕妇人交谈（玛15︰25-28），与玛利亚玛达肋纳交谈（若20︰14-17）以及与其他跟随自己的妇女交谈（玛28︰9-10）。

在四福音书里关于基督受难和死亡以及祂的复活的描述中，跟随耶稣的妇女形象起着重要的作用。在耶稣被抓的那个时候，男门徒都「撇下祂逃跑了」（玛26︰56），而妇女们则继续跟随着祂。她们站在耶稣的十字架旁边（玛27︰55、谷15︰40-41），她们在一周的第一天清早来到祂的坟墓，为了用香料抚抹祂，她们配得上首先看到祂的复活（玛28︰1-10、谷16︰9-11、路24︰1-10、若20︰1-18）。男门徒正是从妇女那里得知了基督的复活。

在基督复活后，十一个门徒「同一些妇女及耶稣的母亲玛利亚并祂的兄弟，都同心合意地专务祈祷」（宗1︰14）。耶稣的死亡和复活，使那些在祂生前与祂有关系的人结合了起来成了一个团体（宗1︰15）。其中有所有使徒，耶稣的亲戚，包括祂的母亲，以及那几个「妇女」，她们在加里肋亚事奉了祂。

所有基督的使徒是男性，但至少在教会的历史上有些女性被尊为「等同使徒」的（例如玛利亚玛达肋纳、格鲁吉亚的光照者圣尼娜 St. Nina the Enlightener of Georgia、正信者圣女大公奥尔佳 St. Olga of Kiev）。在多个世纪以来，只是根据男性这条线来进行使徒教阶的继承，神品也是男性来从事。但这完全不是轻视妇女。这说的不是不同的权利，而是不同的使命。

#### 女性在教会里的事奉

使徒保禄指出，「神恩虽有区别，却是同一圣灵所赐；职分虽有区别，却是同一的主所赐；功效虽有区别，却是同一的上帝，在一切人身上行一切事。圣灵显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。」（格前12︰4-7）接下来讨论的是并不是所有人在教会里都进行同样的事奉，「上帝在教会内所设立的：第一是宗徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是治病奇恩的、救助人的、治理人的、说各种语言的。众人岂能都做宗徒？岂能都做先知？岂能都做教师？岂能都行异能？岂能都有治病的奇恩？岂能都说各种语言？岂能都解释语言？」（格前12︰28-30）

在教会存在的各种事务中，女性的工作有着特殊的地位。女性不能担任主教和神父，但她可担任修道院的院长，可以领导教会的诗班，可成为神学教授，以及其他重要的职务，其中包括教会的管理。

#### 母性——女性特殊的使命

就像在家里一样，根据教会的教理，男性和女性不是具有不同的权利，而是具有不同的使命。这只是讲妇女，「借着生育，必能得救。」（弟前2︰15）生育和教育孩子是女性的特殊使命。毋庸置疑，男性参与其中，但此处女性肩负着特别的责任。只有女性可以做母亲，家庭中没有任何人可以替代，就像父亲一样，有其不可替代的使命。

至于教会对待女性态度可以根据以下来判断：教会将圣母放到一个非常高的位置，荣耀她超过了任何一个圣人，甚至超过了天使。至圣诞神女——基督之母，教会之母。以她的面孔教会荣耀母性——女性不可剥夺的荣耀和优势。

圣母怀中抱着的圣婴，温柔用脸颊贴着她的脸颊——这就是正教会给予所有基督女性最理想的形象。这个形象在所有的正教教堂里都以不计其数的不同方式出现，具有伟大的灵性吸引力和道德力量。教会存在一天，她就会提醒女性关于她们地上生命的使命——母性和教育孩子[99]。


### 9.基督徒生活是追求灵性功勋之路

在山中圣训里救世主教训自己的门徒：「你们不要在地上为自己积蓄财宝，因为在地上有虫蛀，有锈蚀，在地上也有贼挖洞偷窃；但该在天上为自己积蓄财宝，因为那里没有虫蛀，没有锈蚀，那里也没有贼挖洞偷窃。因为你的财宝在那里，你的心也必在那里。」（玛6︰19-21）耶稣以此来教导人不要绑在物质财富上，社会地位和其他的地面享乐上，但要一直寻找天上的国。

救世主说到：「没有人能事奉两个主人︰他或是要恨这一个而爱那一个，或是依附这一个而轻忽那一个。你们不能事奉上帝而又事奉钱财[100]。」（玛6︰24）追求地上的财富，狂热地想发财是与事奉上帝不能并存的。在教阶价值里处于第一位的应该是上帝；所有其他的福乐只能处于第二和更低的位置。

耶稣号召自己的门徒不要缠身于地上的红尘琐事，提醒他们关于上帝的眷顾：「你们仰观天空的飞鸟，它们不播种，也不收获，也不在粮仓里屯积，你们的天父还是养活他们；你们不比它们更贵重吗？……关于衣服，你们又忧虑什么？你们观察一下田间的百合花怎样生长：它们既不劳作，也不纺织；可是我告诉你们：连撒罗满在他极盛的荣华时代所披戴的，也不如这些花中的一朵……所以你们不要忧虑说：我们吃什么，喝什么，穿什么？因为这一切都是外邦人所寻求的；你们的天父原晓得你们需要这一切。你们先该寻求上帝的国和它的义德，这一切自会加给你们。」（玛6︰26-33）

救世主的这些话并不是禁止人们劳作和养活自己和孩子︰祂是警告不要被劳作所奴役，不要把劳作看成最终目的。那些沉湎于将自己所有精力和健康都投入在红尘事务而不顾灵性修炼的人，是与基督教格格不入的。基督教描绘的是另外一种理想画面：人生活在地上，但不沉湎于生活琐事和过分操心地上的事务，并追求「上帝的国和它的义德」，时刻记着天上的父，与其是依赖自己的力量，不如依赖上帝的眷顾。

耶稣训导说：「你们要从窄门进去，因为宽门和大路导入丧亡；但有许多的人从那里进去。那导入生命的门是多么的窄，路是多么狭！找到它的人的确不多。」（玛7︰13-14）祂还说：「为此，倘若你的手，或你的脚使你跌倒，砍下它来，从你身上扔掉，为你或残或瘸进入生命，比有双手双脚，而被投入永火中更好。倘若你的眼使你跌倒，剜出它来，从你身上扔掉，为你有一只眼进入生命，比有双眼而被投入到永火中更好。」（玛18︰8-9）这个比喻指出了基督徒为了消灭自身的错误倾向，所需要的不妥协和决断。

基督徒的生活是灵性斗争和获得灵性成功的路经。但这个斗争中人不是孤军奋战。上帝自己帮助他克服诱惑和迷惑，驱除自身的缺陷，走从事善工的路，如果有人向祂寻求帮助，记住祂的许诺：「你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开，因为凡是求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必给他开。」（玛7︰7-8）

课业：

阅读玛窦福音，特别注意第5-7 章（山中圣训）。将自己的生活与基督所宣讲的生活比较。问问自己：你是否想过祂所宣讲的生活？如果是，你们就是在正确的道路上行走。


## III. 第三章：教会和礼仪

在第一章里我们讲过教会有两个维度——地上的维度和天上的维度[101]。它们之间有着深奥的内在联系，就像灵魂和肉体在人内的关系。天上的教会，欢乐的教会，通过地上的行修的教会展示自己；地上教会的生活是天上教会生活的反映，并会在天上继续；对于地上的人来说天上的国由于教会才变成了现实。

現在我們講講天上的教會由誰組成以及地上的教會是如何組建的。我們只講最必要的少部分，這些對於那些剛走上基督生活道路的人是必須知道的。


### 1.诞神女和圣人

基督徒所敬的不仅仅是上帝，还有天使和圣人——他们已不是简单事奉上帝了，而是达到了特别的灵性完美，已经成圣了。

#### 诞神女

圣人之首是至圣诞神女。教会礼敬她，「她的尊荣超越了赫儒文，荣耀远逾于塞拉芬」，就是说以至洁和至圣超越了所有天使。

以上帝之母之名人类迎接希望拯救人类的上帝；上帝给予了人类自己的独生子，而人类给予了上帝以圣和完美著称的最伟大形象的她。基督圣诞节的一篇赞词里是这样唱的：「基督，什么可以奉献给你，因着你出现于地而为人？所有你的创造物都有奉献：天使——歌唱，苍穹——星星，文士——礼物，大地——洞穴，沙漠——畜枥，而我们是——至洁之母」。

许多教会节日是为纪念她的，为纪念她还画了不计其数的圣像。至圣诞神女在上帝之子面前为人类而代祷。在每个礼仪里向她念祈祷词，基督徒坚信她听到这些祈祷词并对之有所反应。

#### 天使

在祈祷词里基督徒也向天使祈祷[102]。教会的教理将天使分为很多等级，包括天使长，塞拉芬和赫儒文[103]。有一些天使，由于在圣经里有提及，其名字就很有名，例如加俾额尔和弥额尔。每个人在出生之时起，护守天使就开始值守，在他走向上帝的路上帮助他，保护他免于邪恶。

#### 圣人

基督徒向圣人祈祷。所有基督徒都被召唤成圣，但只有极少数可以达到目的，「因为被召唤的很多，被挑选的少。」（玛22︰14）有人问耶稣：「得救的人果然不多吗？」耶稣回答：「你们竭力由窄门而入吧！因为将来有许多人，我告诉你们︰要想进去，而不得入。」（路13︰23-24）

圣人是那些挑选了通向永恒生活的「窄门」，并通过此路一直走到了底，并成为了千万基督徒模仿的榜样。他们以自己的生命和所获硕果证明了：成圣并非不是不可达到的理想境界，而是所有信徒所应该努力的标准。圣人所达到的成果并不是独立完成：上帝亲自帮助了他。在回答「谁能得救呢？」主这样回答：「在人所不能的，在上帝是可能的。」（路18︰26-27）有时候，好像基督徒的灵性道德要求超过了人的能力。但圣人证明了不是这样的，人如果不仅仅寄希望于自己的力量，而信仰上帝，寄希望于祂的帮助，「一切都是可能的！」（谷9︰23）

在教会日历里将圣人分为几类：根据生活的时间，他们所带来的硕果，及他们所获得的称号。旧约教会和新约教会的圣人是有区分的。

旧约时期的圣人首先指那些义人，在旧约中提到的亚巴郎、依撒格、雅格伯、梅瑟、达味王及其他。基督教会还礼敬先知厄里亚和厄里叟，他们在圣经里被讲到，还有那些书被收入圣经中的先知：依撒意亚、耶勒米亚、厄则克尔、达尼尔已经其他12「小先知」。旧约义人的系列链条是以施洗者若翰收尾的，而他又是在新约前夕以自己的名开启了基督徒圣人的名单（他有时被称作最后一个先知和第一个基督徒殉道者）。

教会礼敬使徒，使徒是指基督的直接门徒，是祂直接挑选的。据福音所言，耶稣挑选了十二位使徒（玛10︰1-5、谷3︰13-19、路6︰13-16），后来又挑选了七十位（路10︰1）。十二使徒中的一个成了出卖者，在基督复活后挑选了另一位代替了他（宗1︰15-26）。然后主以奇特的形式召唤保禄来事奉，这之前他是迫害教会的人（宗9︰1-20）。使徒伯多禄和保禄被定为首席使徒，十二使徒中的其余的人和七十使徒都享有教会的普遍礼敬。教会以特别的方式礼敬四福音书作者，玛窦和若望是属于十二使徒，玛尔谷和路加属于七十使徒之内。

很久很久以前，教会就礼敬殉道者了。许多使徒，包括伯多禄和保禄，生命都是以殉道者形式结束的。基督教会存在的最初的三个世纪时受迫害的时期，殉教是普遍现象的功勋。对教会的迫害定期出现，最近的是二十世纪，世界上又出现了一批殉道者，见证了在严峻的考验和受难的情况下对基督的忠诚。属于殉道者的有常胜者格奥尔基，西路安的德米特里，德奥多尔·季罗恩，许多基督徒以他们的名字命名。

宣信者（宣信磨难者）是指那些为了基督而遭受磨难的，但无畏地经受了折磨，但并未死亡而尽享天年者。

主教圣人是指那些具有主教头衔的圣人。其中有吕基亚的弥拉城大主教圣尼古拉（St. Nicholas of Myra），或称施神迹者尼古拉（俄罗斯传统里称为「中悦上帝者尼古拉」，生活于四世纪，还有他的同代人亚历山大的亚大纳削（St. Athanasius of Alexandria），大圣巴西略（St. Basil the Great），神学家额我略，圣金口约翰（St. John Chrysostom）以及其他的后来的主教圣人。那些主教和司祭以殉道方式结束自己生命的被称为神职殉道者。

修士圣人是指那些修士，以苦修生活而著称，已具洞见能力，行神迹，还具其他灵性恩典。其中包括修道生活的创建人：安东尼（St. Anthony the Great）、帕霍梅（St. Pachomius）、玛加里（St. Macarius）和大伊拉里昂（St. Hilarion the Great），他们生活在四世纪，还有俄罗斯修道生活的创始人：安东尼（St. Anthony of Kiev）和洞窟修道院的费奥多西（St. Theodosius of the Caves，11 世纪）以及更后来的修士圣人：拉多奈哲的圣谢尔盖（St. Sergius of Radonezh），沙罗夫的圣塞拉芬以及阿托斯山的圣西路安（St. Lucian）。而那些以殉道方式结束自己生命的修士圣人被称为修士殉道者。

圣愚是用来称呼那些在生前就有特别功勋的圣人，他们采用了一个愚蠢的面具，为了承受人们的侮辱和伤害。在这个面具下有着伟大的灵性恩典，譬如说预言的恩典。特别有名的拜占庭圣愚——安德肋（St. Andrew of Constantinople / St. Andrew the Fool-for-Christ），圣母帡幪节[104]的设立就与他有关。最有名的俄罗斯圣愚——圣愚巴西略（St. Basil, Fool-for-Christ），红场上有名的教堂与他的名有关。彼得堡女圣愚克赛尼亚（St. Blessed Xenia of St. Petersburg）就广受人们的尊敬[105]。

在圣人中不泛有国王和王后，大公和女大公正信者。他们有些人是因着自己的成圣而被赞颂，有一些是因为对教会所做的善工。例如君士坦丁大帝（Constantine the Great，4 世纪）受赞颂，是因着他基督教会在三个世纪的迫害后得到了自由。基辅大公圣弗拉基米尔（St. Vladimir，10 至 11 世纪）因他使俄罗斯受洗而受赞颂。这两个所提及的圣人都被称为「等同使徒」：教会以此方式赞颂他们所行的类似使徒的功绩。

蒙难信徒是指那些不是由于基督而受难，而是模仿祂忍受磨难和死亡。作为蒙难信徒我们礼敬正信者圣波里斯王子和格列布王子（Sts. Boris and Gleb，11世纪）。在1918年被枪杀的俄罗斯沙皇尼古拉二世（Czar Nicholas II）和他的妻儿被称为「皇家蒙难信徒」。

处在天国中，圣人与上帝同在，享受永恒福乐。但他们没忘记他们地上的兄弟姐妹，听到他们的祈祷，提供帮助并在上帝的面前为他们代祷。

#### 圣髑

圣髑是指圣人们的遗留物。圣人的遗体在经历多年或几个世纪不腐烂并不少见（尽管不腐烂完全不是成圣的必要特征，就好像成圣不是将不腐烂作为其必然后果一样）。

圣人的圣髑，不论其保存的完好程度，都被尊为圣物︰人们向圣髑叩拜，祈求神圣的力量来医治疾病。这些叩拜的内因是对恩宠的信仰，圣物拥有这些恩宠，不仅使灵魂而且还有身体复兴。

许多圣人的圣髑被完整地保存和安放于某个教堂，因这些圣人在这里行了并带来了功绩。有些圣髑被分解成小块转送给了其他地方和教堂。

#### 天上的庇护者

人们在洗礼之后，会起这样或那样的教名。通常这名字是与自己本来名字是一样的，但有些情况下，它们是不同的。

在洗礼圣奥秘里起的名字，这名字的圣人就是他的天上的庇护者。要注意不要将这个圣人与护卫天使混淆，天使是上帝给每个人安排的。以某个圣人命名的命名日有时被简单的称作「天使日」，但正式也该称作「命名日」。

#### 正教会里对圣人的礼敬

有时候会有人批评正教会说：如果教会把圣人看作是上帝和人之间的中介，那么人没有中介如何与上帝交流？这个当然是空洞且没根据的批评。教会承让直接与上帝交流的经验。而且把这看作是每个基督徒灵性生活的基础。教会不认为对圣人的礼敬会妨碍人与上帝之间的祈祷交流。人无论在家或在教堂，祈祷的最基本的部分是面向上帝的。但同时基督徒也向圣母和圣人祈祷。

对于正教徒来说，圣人就是基督教的活的践行者，他们的生活方式就是崇高的道德范本。而且，教会认为圣人在离世后仍然活在教会里，坚信他们活在教会里是向他们祈祷的原因。


### 2.祈祷

祈祷——这首先是与上帝的交流。祈祷的形式首先是交谈和说话：是用文字来表达的。

祈祷——这通常是对话：不仅包括信徒对上帝的话语，还包括上帝的回答。

祈祷——这不是单行道，而是人与上帝相向而行。

倾听上帝，感觉上帝中的父，触及到祂在自己生活中的存在——这些是祈祷的真正的意义。上帝会以各种不同的形式回应祈祷，但任何基督徒的真正真心的祈祷都不会得不到上帝的回应。

#### 主祷文

耶稣基督教会了自己的跟随者如何称呼上帝父并以以下语言向祂祈祷：

我们在天上的父，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临，愿你的旨意承行于地，如于天。我们的日用粮，求你今天赐给我们；宽免我们的罪债，犹如我们宽免亏负我们的人；不要让我们陷入诱惑，但救我们脱离那邪恶者。

这段祈祷文在基督教会里被称作主祷文。在所有基本的礼仪里都会被颂读或唱诵出来，而基督徒每天在家里的祈祷都会以此文字向上帝祈求。前面几句是用「你」来称呼，而后面是「我们」。在主祷文里我们向上帝父呼求，为了祂的名，本身神圣的名在我内得到荣耀；为了祂的国成为我们生活中的现实；为了祂的旨意在我们身上得以实现，并在天使的世界里也得以实现。我们向上帝祈求每天的日用粮；祈求去除身上的罪，远离那诱惑和魔鬼的威权。

#### 如何正确祈祷？

有时人们会讲：「我不祈祷，因为我不会祈祷。」或者说：「我不祈祷，因为不会斯拉夫语。」事实上，为了向上帝祈祷，我们不一定要知道这些语言，我们用平时自己讲和思考的语言就行了。尽管在教堂事奉礼用的是特别的礼仪语言，但在家里祈祷未必要用这种语言。跟上帝的交流方式可以像与父母、孩子和近人交流一样。最根本的是我们的祈祷需要真实、虔诚和真心。

祈祷可以在任何地方任何时间。可以在家庭环境里，也可以在教堂里，站着，看着圣像，划着十字圣号。就是右手的大拇指、食指和中指合拢在一起，无名指和小拇指弯曲到掌心，先从额头开始，后胸，再右肩后左肩[106]。在一些特殊情况下可以坐着祈祷（例如在交通工具上），甚至可以躺着（例如因生病而躺在床上）。这种情况下完全可以不做祈祷的外在形式，不张开口，完全用内在心智祈祷。

#### 耶稣祈祷文

在正教传统里，从很久远的年代就开始用耶稣祈祷文。全部的内容是这样：「主耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人。」还有一些缩减本：「主耶稣基督，上帝之子，怜悯我」，「上帝之子，怜悯我」。还有一些更短一点的「求主怜悯」（礼仪中经常用到），可以自己祈祷用。经常的念诵这些祷文可以帮助人们时时刻刻不忘上帝。

使徒保禄呼召说：「应常欢乐，不断祈祷，事事感谢」（得前5︰16-18）。这些话语描写的是基督徒的生活，首先由于感觉到上帝的存在就会充满经常的快乐；其次基督徒被呼召去不断祈祷，而不是偶尔祈祷：这种理想状态是将耶稣祈祷文用到实际中去；第三，基督徒被召唤来万事感谢上帝：不只是因着顺利、成功和快乐，也要因痛苦和磨难，这些是上帝让他的信念经受考验和磨难。

#### 感恩祈祷，忏悔祈祷和祈求祈祷

祈祷词根据内容来分可分为：感恩祈祷，忏悔祈祷和祈求祈祷。

经常有人把没有上帝帮助就不能获得的成就，归为自己的能力和劳动。人们经常在自己的生命中看不到那个一直在关注他的上帝。学会为了上帝的善行而感谢上帝是很重要的，学会在我们的生活中看到祂的参与。

许多圣人写的祈祷词是有一种忏悔特征。每次在睡前，基督徒应回忆过去的一天并祈求上帝原谅所犯的错误。在最合适的时间里在忏悔礼中说出这些错误。

祈求祈祷可能具有很多不同的内容。人可以祈求上帝在灵性生活中帮助自己，以及不同类型的物质需求中帮助自己。不应羞于向上帝祈求一些微不足道的请求。但祈祷不应看着是仅仅是获得物质需求的工具。在祈祷中直接面对上帝和上帝交流这个事实是非常重要的。

#### 为别人祈祷

基督徒被呼召来不仅为自己祈祷，也为他的近人祈祷——父母、孩子、亲戚、近人、同时、领导或者部下。教会历史上有很多这样的情况，母亲的祈祷将孩子从死亡中拯救了出来，妻子向上帝祈求得重病的丈夫恢复，即使医生已下病危通知书。为近人的祈祷是对他们提供帮助的一种实际方式，是善事的一种，而不需要人们的物质付出，而只是善意的心理支持。

耶稣基督呼召自己的追随者不仅仅为近人祈祷，还为仇人和迫害你们的人祈祷（玛5︰43-44）。祈祷是对人类的邪恶、嫉妒和敌意的万能的回答。人们经常会这样认为邪恶才能战胜邪恶。但基督却是这样训道的：只有善可以战胜邪恶。正好祈祷是获得这种胜利的强大工具，因为由于帮敌人祈祷去除了我们心中的敌意和对他们的蔑视，然而这正是和解之路上的一个重要环节。

基督徒不仅仅为生者祈祷，也为逝去的人祈祷。这种祈祷很重要，首先是对那些去了另一个世界的人，他们的死后的命运由上帝来决定。每个人在这个世界上有着亲情、爱、友谊的纽带，与其他人的职业关系上的联系。在生前我们同情我们的近人，同样在他们离开后，我们也应该同情他们。

除此外，为逝去的人祈祷，对我们这些还活着的人也很重要。这会帮助我们克服失去近人的痛苦，不失去与他们的联系，当我们自己跟随他们进入永恒的时候可以恢复与之联系。

#### 祈祷不应是表面做样子

主耶稣基督对祂的门徒讲：「当你祈祷时，不要如同假善人一样，爱在会堂和十字街头立着祈祷，为显示给人；我实在告诉你们，他们已获得了他们的赏报。至于你，当你祈祷时，要进入你的内室，关上门，向你在暗中之父祈祷；你的父在暗中看见，必要报答你。你祈祷时，不要唠唠叨叨，如同外邦人一样，因为他们以为只要多言，便可获得垂允。你们不要跟他们一样，因为你们的父，在你们求祂以前，已知道你们需要什么。」（玛6︰5-8）

在祈祷中不要唠唠叨叨，并不意味着不可以长时间祈祷。耶稣自己有时候彻夜祈祷（路6︰12），且早期的基督徒集会祈祷经常是从晚上开始直到早上（宗20︰7-11）。救世主训道的真正含义是指，祈祷中不要讲多余的话，而应该集中注意力于最主要的部分。

提醒了在祈祷中不要像假善人般的装模作样，主同时说出了上帝的全知——上帝已提前知道了你的所求。

#### 为什么需要祈祷？

有时会有人问：如果上帝已知道我们对祂讲什么，哪还需要祈祷吗？我们祈祷不是为了告知上帝祂不知道的，我们祈祷是为了与上帝分享什么对于我们是重要的，什么是痛苦的。上帝会永远听到我们的祈求的。人们的生活不仅仅取决于上帝的旨意，还有人自己的意愿和他向上帝祈求什么。总之人的生活是上帝和人共同的结果。

所以基督徒的生活目的是将个人意愿与上帝的旨意完全统一起来。所以「按照你的旨意（上帝）」的请求所表现的态度，应该出现在所有的祈祷词之中。我们可以祈求上帝一切我们所需要的，但最终自己须完全遵守上帝的旨意，应当牢记，上帝比我们自己更知道我们需要什么。

由于这个原因有时人未必从上帝那里得到他所祈求的。如果我们祈祷，但得不到我们所祈求的，这并不意味着上帝听不到我们的祈求：祂听到，只是不这样处理。对上帝的坚信可以帮助度过各种疑惑，例如上帝的沉默，有时我们会觉得，祂好像并不理睬我们。就像父母一样，听到了孩子的所求之后，但有时不理睬他们一样。上帝会一直听到的，但有时不会像我们所期待的那样回应。

在与上帝的交流中我们既要接受意外之喜，又要承受失望之情。这种情况并不是上帝没有这大能来完成我们的祈求，而是我们不愿接受这事实，祂不完成此愿，意味着就应该这样，这就是祂神圣的旨意。


### 3.教会生活

教会是指唯一、神圣、大公和传自使徒的教会，也可以指具体一个地方，就是教堂。

#### 教会生活

人们有时对教堂的认识仅仅局限地认为，他们有特殊的情况下才去——孩子洗礼，亲人的荐亡仪轨，为病人的恳祷仪轨，在考试前去点蜡烛等等。当然这些本身也很重要，但教会生活不应该局限于此。

教会生活应该具有定期性——至少重大节日和主日要参加礼仪和领受基督的圣奥秘。正教徒的生活不应该仅仅按照国家的节假日、个人的事件、职业或家庭来生活，更应按照教会日历来生活。对于他来说，教堂不应只是在上下班途中看一眼的地方，或是只因特殊事件才出现的地方，而应该成为他与上帝交流的地方，与教会其他成员交流的地方。

#### 对上帝之堂的爱

圣咏里是这样说的︰「我有一事祈求上主，我要恳切请求此事︰使我一生的岁月，常居住在上主的殿里，欣赏上主的甘饴慈祥，瞻仰上主圣所的堂皇。」（咏27︰4）这些话表达了那些热爱上帝追求与祂交流的灵魂感觉。

教堂——上帝的居所：「上主住在自己的圣殿」（咏11︰4）。人们去教堂不是「这样被安排」，或是「被要求这样」。无论是基督，无论是教会对任何人没有任何要求。基督徒灵魂的自然状态是向往上帝的殿堂，热爱事奉上帝和祈祷。就像古代的圣咏所讲的：「我喜欢，因为有人向我说：我们要进入上主的殿」（咏122︰1），当听到钟声时，告知教堂的礼仪开始时，基督徒就感到高兴，就心甘情愿地放下农活，赶向教堂。


### 4.正教教堂

正教教堂——是举行上帝事奉礼的地方，是人们通过祈祷和教会圣奥秘投身于上帝的地方。

#### 正教教堂的建筑特色

教堂有用木头，石头或其他材料建成。从外观来看，它们之间可能区别特别大，但从正教教堂的建筑结构上来看，有一些共性：它们有带十字架的穹顶，或者几个。正教教堂很容易就可以与普通不具祭祀作用的建筑区分开。有一些教堂还建有钟楼。

所有正教教堂，除非极个别的特例，至圣所是朝向东方的。这具有深刻的含义：东方代表着基督，在礼仪和圣体血礼文本中，东方被称为「真理的太阳」和「属天的东方」。

教堂内部通常分为三部分：至圣所，中堂和前厅。有时候中堂和前厅在建筑上已没有区分了。至圣所和中堂之间通常是用圣像壁隔开的。

#### 圣像壁

圣像壁——就是挂有圣像的墙壁。圣像壁有单层圣像的，还有好几层的。一层圣像的圣像壁中间是帝王门，平时没有礼仪时是关闭着的，当有礼仪时，在某个特定的时刻是要打开的。帝王门的右手边（地面层）是耶稣基督的圣像，左边是至圣诞神女的圣像。接着所挂的圣像可以是节日或者圣人圣像，与本堂纪念谁有关，或者其他与本圣堂有关的具有重要意义的圣像。在最低一层还有南门（右手边）和北门（左手边）：它们是用来在礼仪中和平时至圣所的出入。

如果圣像壁是多层的，则第二层是主要教会节日的圣像（节日层），第三层有救世主，圣母，先知若翰及使徒的圣像（恳祷层）[107]，第四层——先知（先知层），第五层——旧约义人（先祖层）。

不同教堂的圣像壁的圣像主题会有所区别，但圣像壁的总体含义是一致的。圣像壁不仅仅是至圣所与教堂中堂的间隔。圣像是通向另一个世界的窗口：救世主、圣母和圣人通过圣像永恒地注视着我们。

#### 至圣所及其所属物件

至圣所首先是为了神职人员（主教、司祭和辅祭）和教工（颂经士、亚辅祭和帮堂）用来举行礼仪之用。进入至圣所必须得到有关的祝福，只有神职人员才可以触碰祭台。

祭台[108]是位于至圣所中间的台。在礼仪中神父站在前面，在上面用来放圣物——为了感恩祭准备的祭饼和红酒。在祭台上放有圣经，在礼仪中的某个时候需拿出至圣所来颂读和让信徒们礼敬。在祭台上还有祭台九折布——这是一块特殊的绢布，上面有主教的签名（这签名显示了本堂属于哪个具体教区，并表明本堂的神父得到主教的祝福可以举行事奉礼）。俄罗斯教会的传统，在九折布的中间缝有殉道者或是圣人的圣髑。这体现了在殉道者墓穴举行圣事奉礼的古老传统。这传统今天的体现就是殉道者或者圣人的圣髑置于祭台上并得到它的圣化。

在至圣所的左边是预备祭品台，在上面神父准备感恩祭的祭饼和酒。

在祭台的后面（有时在祭台上）放的是七连灯。这是效仿旧约会幕圣所里[109]和耶路撒冷圣殿里的器物（出25︰31-37）。

#### 教堂的基础部分

在圣像壁前是突起的高台部分，是礼仪中神职行走的部分。中间部分带圆弧突起的部分叫讲道台——神父站在上面讲道。在左右两边是唱诗班的位置，礼仪中诗班通常处于那个位置。

教堂的墙壁有时用壁画来装饰，描绘的是旧约新约里的神圣故事。通常壁画的主题是与本教堂纪念谁或是某个事件是有关联的。壁画一排一排排列，类似乎圣像壁。

在主至圣所隔壁可能有附加至圣所，通常与主至圣所并列，或者在主体教堂内被作为一个单独的部分隔离出来。有时称主祭台副祭台。

教堂的建筑结构和内部陈设提醒信徒们的是那个无形的世界，存在于这个有形世界之外。在基督教建筑和符合美学的圣礼仪形成的那个年代，许多信徒并不能够文字阅读，圣像和壁画上的形象是「不识字者的福音书」：可以在上面描绘出圣人，讲述这个或那个神圣事件。尽管我们现代人都会阅读，但这些神圣的画作还未失去其存在的意义。


### 5.圣像和十字架

上帝是灵（若4︰24），祂是无形的。然而基督历史上最重要的事件是上帝化为肉身，就是上帝以人体来到这个世界。由于上帝化为肉身，「圣言成了血肉」（若1︰14），在上帝之子耶稣基督里人们见到了神圣不可见的上帝形象。

圣像的理论和实践的基础就来自于这个真理。描绘出不可见的上帝是不可能的，但可以描绘出显示给人们的有形的形象。所以，可以描绘耶稣基督和有关他生活的事件。在主显节里可以这样描绘圣灵：在耶稣从水里出来的时候，圣灵以鸽子形象显示给人群。在圣像里可以描绘圣母、圣人、不同的圣经和教会故事。

#### 对圣像的礼敬

在正教教堂里圣像受到特别的礼敬。对圣像的礼敬不仅仅是虔诚的传统︰这是教义。在八世纪这个教义的宣布，刚好是反圣像者对圣像礼敬者迫害的结束。把反圣像行为判为异端，教会赋予了圣像的描绘和圣像礼敬的神学意义，这些行为在久远的古代就已经存在了。

圣像崇拜与偶像崇拜没有任何共同点，没有任何一点违反梅瑟法典里的第二诫：「不可为你制造任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像。」（出20︰4）。这个戒条是为了反对虚假的神，因为古代人会本能地神化动物，生活中的物品或是自然力量，并敬拜它们。基督徒敬拜的是唯一无形的上帝。

对于反圣像者的攻击，教会圣教父们坚持了对唯一上帝的敬拜和对圣母及圣人们的礼敬是有区别的。基督徒们敬拜上帝，唯一的荣耀圣三。对于圣人的礼敬，但并不神化他们，并不像敬拜上帝一样敬拜他们，更不像敬拜偶像。

礼敬圣像是这样表现的︰信徒在圣像前祈祷，鞠躬，亲吻圣像。所有这些行为并不是敬拜带有颜料的木头，而是对上面所描绘的人物。就像教会的圣教父们所言：「给予形象的荣耀上升到原始形象」。

#### 圣像的神学、礼仪和道德意义

实际上圣像风格相互会有所区别，但圣像与其他绘画作品的区别，是圣像是按照「教会法典」来绘制的，「教会法典」是千百年来教会规则的汇总。

圣像不是肖像画，不需要准确地表达出这个或那个圣人的外貌形象。我们不知道古代圣人的长相，但我们手头会有教会在不久前所封圣圣人的人物照片。比较照片和圣像，可以直观地向我们展示出来，圣像只是竭力保存圣人们最突出的外貌特征。在圣像中的他，但不同于实际的他：他的特征已被圣像化了。

圣像对人显示的是他在易容和圣化的状态：「圣像是人在圣灵恩宠去除肉欲，全部圣化之后的人的形象。所以肉体是按另外一种本质的状态描绘的，是与人可腐朽的肉体是不同的。圣像表达的是清醒的基本的灵性经验，完全避免任何狂喜地表达某种灵性现实。如果恩宠照亮了所有人类，所以他的灵-魂-体的组合充满祈祷并处于上帝之光里，那么圣像就是刻画出这个类似于上帝的活着的圣像」[110]。

圣像就其本身的作用是礼仪性的，其也是礼仪的空间——教堂不可分离的部分，也是礼仪的必须有的部分。每个教会节日都对应着相应的圣像，包括圣人的纪念日。

圣像包含着深刻的道德内容。例如，至圣圣三的形象，除了象征性地指出了上帝的三位一体，还更重要地提示我们关于灵性的统一，我们作为唯一教会下的成员，救世主亲自呼吁我们要达到灵性的统一。至圣圣母安息的圣像，除了表现了教会节日里的具体的历史事件，还表明了在基督教里死亡被认为是走向了永恒的生命，基督在那里等待信仰祂和完成祂诫命的人。

#### 基督、圣母、天使和圣人的圣像

耶稣基督的圣像可能是不同的类型。在「全能救世主」圣像中，耶稣基督坐在宝座上，手里拿着一本敞开的书。在「厄玛奴耳救世主」描绘的是长着长卷发的小孩。在「力量拯救者」的圣像中祂坐在至圣台上，周围围绕着赫儒文和塞拉芬众天使。

圣母的圣像同样具有不同的类型，有些抱着年幼耶稣，有些没有。在「感动」圣母像里，描绘的是圣母的脸略有偏转，而年幼耶稣的脸颊是靠着她的脸颊的。在「指路者」圣像中，圣母和耶稣都是面对着观众，圣婴的手举着做的是祝福的姿势。「征兆」圣像里，圣母面对着观众，年幼耶稣在圆圈里。当圣像里只有圣母时，通常这些圣像归于「祈求类」。

圣母的圣像除了上面说的，还因来源地及礼敬的地方而有所区别。有名的有弗拉基米尔的圣母像，斯摩棱斯克的，科斯特罗马的，伊韦尔的和其他地方的。所有这些圣像都有自己的历史，并以创造了许多奇迹而著称。

天使在圣像中通常是带翅膀的年轻人的形象。有些级别的天使在圣像中有特别的形象：赫儒文——多目，赛拉芬——六翅。

教会荣耀的圣人在圣像中也有所描绘。在描绘圣人时存在着一些规则。例如主教圣人需着主教的服装，殉道者需手持十字架，修士圣人需着修士服，先知需手持羊皮卷。在一幅圣像里也可描绘几个圣人。

有些圣像被称为行奇迹的︰是指那些发生奇迹的圣像，譬如治愈了好多人的圣像。有些圣像与战役的胜利有关，与从危险中得救有关。属于行奇迹的圣母圣像除了上面所提的，还有「所有痛苦者的快乐」，「对死者的处罚」，「偶然的惊喜」以及许多其他的。救世主的、天使的和圣人的也有行奇迹的。

#### 对十字架的礼敬

对十字架的礼敬在正教会里具有特殊的位置，它从死刑的刑具变成了救赎的工具和对死亡胜利的象征。十字架是基督教的主要象征物：人们向它叩拜，在它前面祈祷，它是具有行奇迹的力量的。

十字架的礼敬是具有多个世纪的神学基础的。在使徒保禄的书信中就多次提到十字架。关于救世主被钉十字架的讲道称为「十字架的道理」，「为丧亡的人是愚妄，为我们得救的人，却是上帝的德能」（格前1︰18）。关于自己保禄写到：「我只以我们的主耶稣基督的十字架来夸耀，因为借着基督，世界于我已被钉在十字架上了；我于世界也被钉上十字架了。」（迦6︰14）据使徒的教导，基督「以十字架诛灭了仇恨，也以十字架使双方（人和上帝）合成一体，与上帝和好」（弗2︰16）。在这里和很多其他情况下，使徒在自己的书信中提到十字架，十字架成了救世主十字架死亡的同义词了。

一年中有几天教会是用来礼敬十字架的：大斋期的第三周是十字架礼敬周，举荣十字架节，还有其他几个奉献给十字架的节日。每个星期五和主受难周的每天都有念纪念基督十字架的祈祷文。许多在礼仪中的祈祷文不只是给钉在十字架上的耶稣，还有给主的十字架[111]。

正教会保持了在礼仪中和在家祈祷过程中，用手划十字架圣号的习惯。这个习惯是圣传[112]不可分割的一部分。信徒在祈祷中划十字，在开始所有事情前也划十字。在将饼和酒圣化成基督的血和肉时，在洗礼奥秘中将水圣化时，以及其他圣事在完成时，是一定要划十字圣号的。

在正教传统里会有不同的几种形式的十字架。最通常的十字架是简单不带装饰的交叉十字架︰在古代教会这种十字架最常用。在俄罗斯教会里八端十字架也很普遍，最上面短的一横象征着写着字的小木板：「纳匝肋人耶稣，犹太人的君王」，下面的一小横是救世主脚的支撑。有的十字架描绘的是在「哥耳哥达」山上，有两个支撑：左边是刺穿救世主肋骨的长矛，右边是送到祂嘴边带着海棉的长棍。除了这些有特色的十字架外，在教堂里经常会有「钉着耶稣的十字架」，就是救世主被钉在十字架上的形象。

每个基督徒都会在衣服里面戴一个贴身十字架。正教会的神父在戴在神父长袍外面[113]。主教在礼仪中，除了主教胸章外[114]，还有十字架。教堂的穹顶上和钟楼上都安放有十字架，在正教徒的坟墓上也有十字架。在公开场合安放的让人们礼敬的十字架被称为礼敬十字架，像这样的地方，比如公共墓地，纪念脱离危险之地，纪念曾经有教堂之地，或者将要建筑教堂之地。

对十字架的礼敬成为了千百年来正教会生活不可分割的一部分。对十字架的礼敬与钉在十字架上的救世主密不可分，在礼仪文本里十字架、受难、被钉和复活的主题通常是交错在一起的。

基督的十字架是拯救的源泉，它驱除魔鬼，通过它上帝的祝福传递给信徒。然而通过十字架的力量并不是它本身的力量：通过十字架的力量是来自于主本身的。从十字架流出的拯救，源头不是十字架本身，而是因为在上面钉了世界的救世主，主耶稣基督。


### 6.教会节日

教会都有自己的教历，其中有节日和纪念圣人的日子。教历中的每一天都是用来纪念某件神圣事件或某些圣人。

#### 教历中的节日

教历中节日的安排，是为了通过在一年中主的节日，让主耶稣基督在地上的生活一一呈现在我们的眼前。同时通过诞神女的节日，我们接触到至圣诞神女的生活中的事件。除此外，每天我们还纪念古今的各位圣人。

节日又分固定日期的和不固定日期的。固定日期的节日就是每年的节日日期不变。不固定日期的就是每年节日日期不一样。不固定日期的节日与每年复活节的日期有关。

有些节日被称为大节日。其中有每年的十二节日加上复活节：

1. 圣母诞生节（9月8/21日）

2. 举荣十字架节（光荣十字架节9月14/27日）

3. 圣母进堂节（11月21日/12月4日）

4. 圣诞节（主降生节12月25日/1月7日）

5. 主显节（主领洗节1月6/19日）

6. 主进堂节（主进圣殿节2月2/15日）

7. 圣母领报节（天使报喜节3月25日/4月7日）

8. 主进圣城节

9. 主升天节

10. 五旬节（圣三一节，圣灵降临使徒节）

11. 主易容节（8月6/19日）

12. 圣母安息节（8月15/28日）[115]

#### 非固定日期的节日

最主要的非固定日期的节日是基督复活节。救世主的复活是发生在犹太人庆祝逾越节的日子。逾越节是一个古老的节日（为纪念以色列人从埃及逃离出来），在基督教传统里这预像着基督的复活（由于基督的复活，信仰基督的人——新以色列人实现了从死亡到生命的过度，从时间到了永恒，从地上到了天上）。

复活节的日期是在四世纪形成的规则上计算出来的：在这些日期的基础上选第一个满月后的主日，就是春分后第一个满月。复活节可能是公历4月4日到5月8号这35天中的任何一天[116]。

根据复活节的日期计算出大斋期开始的时间。它开始于复活节前的七个星期，结束于拉匝禄周六前夜，就是救世主复活了拉匝禄那天（若11︰1-45）。紧接着就是主进圣城节，在复活节的前一周庆祝︰此节是为了纪念耶稣基督在自己的十字架死亡前节隆重地进入耶路撒冷。

紧接着跟随的是主受难周，每天都纪念耶稣基督在地上生活的最后的日子和小时（星期一到星期四），纪念祂十字架的死亡（圣周五）和安葬（圣周六）。在圣周六的礼仪中开始从受难周的痛苦转移到基督复活的欢乐。

根据复活节的日期计算出主升天节的日期（复活节后的第40天），此节为纪念耶稣基督的升天，也算出五旬节（复活节后的第50天），为纪念圣灵降临众使徒。

#### 固定日期的节日

最主要固定日期的节日是圣诞节（主降生节）。是为了纪念主耶稣基督由童贞玛利亚诞生，降临于这个世界。

过 8 天就纪念主割礼日，定其为节日是为了纪念在主降生后第八日所发生的事（路2︰21）。

过了40 天就是主进堂节，是为了纪念圣婴耶稣被带到了耶路撒冷的圣堂（路2︰22-38）。主进堂节被认为既是主的节日，又是圣母的节日。

圣母领报节在圣诞节的前9个月发生。是为了庆祝天使长加俾额尔显现给童贞玛利亚，报告她基督由她降生（路1︰26-38）。

主易容节是为了纪念在三部福音书里都记述的事件，在门徒的眼前耶稣易容了，祂的脸像太阳一样发光[117]。

属于圣母节日的，除了圣母领报节和主进堂节外，还有圣母诞生节，圣母进堂节和圣母安息节。

圣母帡幪节（10月1/14号）也是大节日，但不是十二大节日之一。这个节日是为了纪念上帝之母在君士坦丁堡的弗拉赫尔教堂显现。见证人是圣愚安德肋，是他对来参加礼仪的人讲出来的。

由于教会的一周年的开始于九月份结束于八月份，所以圣母诞生节是一年的第一个节日，圣母安息节是最后一个节日。

十二大节日中属于主的节日的，除了上述的还有举荣十字架节︰此节日是为了纪念亚使徒叶琳娜在四世纪的时候寻获主的十字架。

除了固定日期的大的主的节日，教会每天都会纪念圣人。有时纪念特别受尊敬的圣人，例如行神迹者圣尼古拉（12月6 / 19日和5月9 / 22日），在整个教会都特别隆重庆祝这个节日。除此之外，在某一个具体的国家、地区或是某一个教区，甚至是某一座教堂都可能有自己特别尊敬的圣人。

如果某座教堂是为了纪念某位圣人，则纪念这位圣人的日子是此堂的堂节。如果教堂是为了纪念某个节日，则此节日就是堂节。如果某个教堂有几座祭台，是分别纪念不同的圣人和节日，则这个教堂就有几个堂节。

教会节日不同于世俗的，因为它们与其说是饱吃一顿的借口，还不如说是为了灵性的喜悦，此日信徒来到教堂在圣体血奥秘中与基督连接。但同时如果斋戒在饮食方面有所要求，但在节日时这种限制通常会被取消。

#### 斋戒

在有些节日之前，就开始了斋戒的日子：复活节之前有大斋期和一个主受难周的7周，圣诞节有40天的圣诞前斋戒，安息节有两周的安息斋戒。使徒斋戒的日期每年长短不一︰它开始于阴历（五旬节一周后开始），而结束是按公历来算（圣伯多禄和保禄的纪念日——6月29日/7月12日）。

除了连续多天的斋戒，还有单日的斋戒：全年的周三和周五[118]，举荣十字架节和先知圣若翰的受难日（8月29日9月11日）。

斋戒又分严格斋戒和普通斋戒日：严格斋戒要求只吃植物性的食物，普通斋戒允许吃鱼。

在得到神父的祝福后，遭受疾病折磨的人可以放松斋戒，同样对于孕妇和其他有足够理由的人也可以。


### 7.一周和一天礼仪的循环

含有教会节日的周年礼仪循环中，包括一周和一天礼仪循环。

#### 一周的礼仪循环

在一周[119]的礼仪循环中，每天都是有一个主题的。主日是用来纪念基督的复活的。主日是礼仪周的第一天，也是重要的一天：这天永远是节日。周一教会来纪念圣天使，周二纪念先知若翰，周三周五纪念耶稣基督的受难（就是此原因周三和周五为斋日，周三犹达斯同意出卖耶稣，周五救世主被钉十字架），周四纪念使徒和受难主教圣尼古拉，周六纪念所有逝者。

#### 一天的事奉礼循环

教会在一天中进行的事奉礼仪循环是：抵暮课，暮时课，子夜课，向晨课，时课（一时，三时，六时和九时）及圣体血礼仪。抵暮课和向晨课在主日前夜合并成一个礼仪，称为彻夜祈祷。在古代教会，彻夜祈祷是持续一个晚上的，在现代各区的教堂里都是傍晚开始和结束，通常持续两到三个小时，一时课通常与向晨课连在一起，三时课和六时课在圣体血礼前颂念，九时课在抵暮课前颂念。

在所有教会礼仪中颂念圣咏来自于旧约里的圣咏集。圣咏集里所有150篇圣咏，根据规章，一周在教堂里应颂念一遍（大斋期一周两遍）。特别为抵暮课、向晨课和时课挑选的圣咏是这些礼仪的基础。除了这些圣咏，在这些礼仪中所颂唱的赞词大部分是头一千年基督作者所作，是为了纪念教会节日和纪念不同圣人。

#### 正教会礼仪的特别之处

所有正教会礼仪的组成元素︰包括教堂的建筑结构、圣像和壁画、教堂用具、诵经和唱诗、隆重的游行和教堂的钟声，不是为了分散信徒的注意力，相反而是为了调整他们进入祈祷的状态，使他们进入赞颂上帝的状态，因为教会认为，参与的不仅仅是地上的教会，还有天上的教会，不仅仅是人，还有天使。

在礼仪中人的所有感觉都参与其中：首先是听觉和视觉，还有触觉（触摸圣像和圣物），嗅觉（香炉中的乳香）和味觉（领圣体时，领祝圣的饼和饮圣水的时候）[120]。

正教礼仪的特别之处是其连续性。一篇赞词接着一篇赞词，没有停息，辅祭的祈祷，诗班的歌声，神父的祈祷和赞颂，整个礼仪一气呵成。其中充满着深奥神学内容的拜占庭礼仪文本，穿插着另一个时代另一种调式所写的圣咏，还有圣经的颂读和神父的讲道。

圣事奉礼在大多数俄罗斯教会里是用斯拉夫语来完成的。在其他一些国家是用当地的语言来完成的（在摩尔达维亚使用摩尔达维亚语，在日本使用日语等等）。


### 8.圣体血礼（感恩祭）

每天的礼仪循环中最重要的是圣体血礼，其中有教会最重要的圣奥秘：对圣体血进行祝圣的那部分。Liturgy（圣体血礼）希腊文原意是「集体之事」：此词从远久年代就是事奉上帝的意思，集会时会掰饼并纪念奥秘晚餐。Eucharist（感恩祭）的意思是感恩：神父和信众此时所念祈祷词的总体特色是感恩。


#### 8.1. 圣体血礼（感恩祭）——教会存在的基础

圣体血礼（感恩祭）是最主要的教会圣奥秘。这是「奥秘之上的奥秘」，因为这是教会生活的核心内容和基础，在此之上建立起了教会的巨厦。不参加圣体血礼（感恩祭），人的拯救和进入永恒的生活都是不可能的了。

关于这方面的内容主耶稣基督自己讲到：「我是生命的食粮……我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的……我实实在在告诉你们︰你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活，因为我的肉，是真实的食品，我的血，是真实的饮料。谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。」（若6︰48-56）

圣体血礼（感恩祭）是奥秘晚餐的复兴和延续，在奥秘晚餐上以饼和酒的形式耶稣给予了门徒自己的肉和血。

在救世主复活后，祂的门徒在每周的第一天集会来掰饼纪念祂。感恩祭掰饼于晚上开始，可以延续到早上（宗20︰7-11）。感恩祭具有隆重事奉礼的性质。它的基调是感恩。在它之后要念旧约福音和持续很长世间的讲道（宗20︰9、11），唱「圣咏、诗词和属灵的歌曲」（哥3︰16）。掰饼和圣化饼和酒那一部分在感恩祭餐的最后——掰开饼并怀念耶稣基督。

随着时间的推移，感恩祭逐步变成了具有礼仪性及完整事奉上帝特征的礼仪。但圣体血礼（感恩祭）保留了感恩祭的特征。

教会相信在每次的圣体血礼（感恩祭）中，基督自己站在那里，是教会她的头。正是祂，是圣体血礼（感恩祭）的举祭人，通过站在那里的神父和主教来执行。

教会的所有成员都要参加圣体血礼（感恩祭）。圣体血礼（感恩祭）不是司祭仅仅给信徒举行的圣事：这种无血的祭献是神父代表全体信众奉献给上帝的。

##### 圣体血礼（感恩祭）中的饼和酒

圣体血礼（感恩祭）中的饼和酒发生了什么样的变化？就着神父和整个教会的祈祷圣灵降临于它们之上，其就成了基督的身体和血。

对于感恩祭中的饼和酒在祝圣[121]后变成了基督的真正的身体和血（而不是象征性的），这是教会的一个原始信仰。在正教会里这个信仰被神圣地保留着。在祝圣后饼和酒仅保持外形和物理特性，但本质上已成了救世主的身体和血。感恩祭奥秘被称为「神圣的奥秘」或者「神圣的恩典」，就是为了强调这是教会的圣物，是上帝施予人们宝贵和奥妙的恩典。

##### 通过领圣体来与上帝连接


耶稣在奥秘晚餐上对自己的门徒说：「我是葡萄树，你们是枝条。」（若15︰5）人们通过信仰耶稣基督是上帝和救世主，通过领受祂的身体和血，通过参与教会的生活，通过完成祂给予的诫命，来实现与基督进行特别的超自然的方式的连接：就像葡萄藤和葡萄树的关系，人们可以嫁接祂身上，吸取祂的活的汁水，哪怕枯干死亡的枝条都可以重生。

通过领受基督神圣的奥秘，信徒接受上帝的本身。上帝之子的血和肉进入自己的血和肉，显示出了自己与上帝的完全的连接——这种结果没有其他的方式可以达到。通过祈祷我们与上帝交流，向祂敞开自己的心扉，聆听祂的回答。通过善工我们可以中悦上帝，得到祂的垂青。然而只有领受上帝的圣体，我们才可以与上帝在精神上和肉体上连接看，接受祂与己内，这样我们的身体与祂的身体连接，体内流着祂的血。

根据圣教父们的训道，信徒们通过领圣体成为了上帝的亲人，与祂连接在一个肉体里。上帝之子通过化为肉身，成了我们的兄弟，由于领受圣体我们成了祂的弟兄，通过祂的肉体附入了祂的神性：「自从从肉体上成为了我们的亲人并使我们成为祂神性的参与者，祂使所有的人都成了亲人……」——新神学家圣西蒙（10至11世纪）这样写道——「就像夏娃取了亚当的肉和骨，他们是同一个肉体（创2︰24），同样基督给我们自己的肉体为了我们连接在祂的肉体上……」[122]

另外有一个圣人写到：「在肉体上你是我们的亲人，在你的神性上我们是你的亲人……连接起来我们成为一家，就是说我们是亲人，我们都是你弟兄……你与我们从现在直到永远在一起，是每个人成为居所，你居住在每个人里……我们每个人与你单独相处，救世主，你与所有人，与每一个人单独相处，一对一……以这种方式我们所有成员都是基督的成员……我们一起变成上帝一样，与上帝在一起。」[123]

教会的圣教父把在上帝恩宠下人们在神圣的顶峰获得的存在的新性质称为神化（Theosis），这种状态就是指人由于与上帝的连接而获得了上帝的特征。要达到这种状态的有效方法之一是领受基督的圣奥秘。

通过领圣体后，天上的上帝不仅从天上降到人间，而是居住在人的身体和心内，圣化和光照他的内部，易容人的特征并以自己创造生命的存在来充满他。

圣金口约翰这样描写圣体中基督的血：「这血是以君王的鲜花盛开的形式给予我们的；会产生不可思议的美，不会使灵魂枯萎，不断浇灌和喂养……这血是值得领受，使我们远离魔鬼，召唤天使和天使的君王来到我们身边。哪里有君王的血，魔鬼就从哪里逃离，而天使亦在哪里云集。十字架上所滴落的血洗涤普世……这血是我们灵魂的拯救。灵魂因其而洗涤；因其而美丽；因其而燃烧。其使我们的智慧比火还明亮。其使我们的灵魂比金子还纯。因血的流淌使我们可以到达天国。」[124]

##### 领圣体血前的准备

在圣体血奥秘前需要提前准备。关于这个使徒保禄提醒到：「为此，无论谁，若不相称地吃主的饼，或喝主的杯，就是干犯主体和主血的罪人。所以人应省察自己，然后才可以吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的人，若不分辨主的身体，就是吃喝自己的罪案。」（格前11︰27-29）

为了好好地准备领圣体，有长期以来形成的规矩。首先在领圣体的早上不能吃喝：要饿着肚子领圣体。除此外在领圣体前（前一个晚上或当天早上）要忏悔，为使灵魂脱离罪恶并从主那里得到宽恕。信徒应参加圣事奉礼前夜的晚祷，在家颂念祈祷书中会有专门的一章「预备领圣体血礼仪」。许多基督徒在领圣体前会斋戒一天或几天。

在一些特殊的情况下，以上所列的规条在神父的祝福下可以放松或全部赦免，例如得了重病。基督教会本身并不是教条地对待宗教生活的，在耶稣基督生活的年代，法利塞人就是具有教条的特征：完成了规条就是中悦上帝。准备圣体血礼最重要的一点是，上帝看着人心，看着他的内心状态：祂等待着我们的爱，而不是机械地完成这个或那个规条。代表上帝的智者这样说︰「我儿，将你的心交给我。」（箴23︰26）准备圣体血的规条并不是最终目的：而是为了让人获得应有的状态，清洁灵魂和内心，并相称地领受圣奥秘。

##### 需隔多长时间领圣体？

正教徒需隔多长时间领圣体？这问题有不同的答案。在古代教会信徒在每个感恩祭之后都领圣体血：因为受洗的基督徒认为，如果参加了事奉礼而不领圣体的话，就好像没参加一样。有些时候在有的国家形成了不经常领圣体血的习惯，有一个原因是因为准备的规条太过严格。现在许多信徒每个主日和重要的节日都领圣体血。这种情况下，具体的规条信徒可与自己的灵师[125]或教堂的神父商量。


#### 8.2. 圣事奉礼的举行方式

正教会里有三种形式的圣事奉礼：「大圣巴西略」，「圣金口约翰」和「先备圣体血」。大圣巴西略圣事奉礼一年举行十次：圣诞节前夜，主领洗节前夜，大圣巴西略纪念日，大斋期的主日，受难周的大周四和周六。在一年剩下的日子里，除了大斋期的平时日子里，都举行圣金口约翰事奉圣礼。大斋期的周三和周五都是举行先备圣体血事奉礼。大斋期的周一、周二、和周四皆不举行事奉圣礼。

大圣巴西略事奉圣礼和圣金口约翰事奉圣礼的区别在于神父在祭台前所念的祈祷词有部分不同。由于在实际的礼仪中这部分祈祷词是神父自己颂念，并不需要信徒听到，所以信徒几乎感觉不到这两个事奉礼的区别。先备祭品事奉礼和其他两个事奉礼的区别在于少了感恩祭奥秘的那部分：信徒所领受的圣体是在前一个完整事奉礼里准备好的。

圣体血事奉礼从神父在至圣所里预备祭品开始。先预备感恩祭的饼和红酒，在准备过程中要颂念一系列的专门的祈祷词。

圣事奉礼通常分为两部分：慕道者部分和信徒部分。在古代教会，第一部分是允许慕道者参加的，就是指那些准备受洗并进行过慕道礼仪。在听到「慕道者请离开」时，他们需要离开教堂，剩下的全是信徒，然后他们参加感恩祭奥秘和领圣体。

##### 圣事奉礼慕道者部分

圣事奉礼慕道者部分首先是具有训道的意义。开始于「赞颂归于父及子及圣灵的国度，自今至永远，及于万世」，紧接着就是大连祷：关于平安、教会、世俗和精神政权、教堂及怀着信德尊崇者、良好气候、为了上帝恩宠帮助和保全我们而进行祈祷。接着就是圣咏102和145以及赞词《独生子及圣言》……」，指的是耶稣基督，上帝之子，「为了我们的拯救」而成为人。然后是真福（玛5︰3-12），接着就是小入祭，即请出福音书仪式。

在咏唱三圣颂之后（圣哉上帝，圣哉大能者，圣哉永生者，怜悯我们），后面就是就是颂读宗徒大事录和福音书。紧接着是一系列的连祷以及神父自己轻声念的祈祷词。圣事奉圣礼的慕道者部分于「慕道者请离开」结束。

##### 圣事奉礼信徒部分

接着开始的是圣事奉礼的信徒部分。进行大入祭仪式，把提前为感恩祭准备好的圣体血从至圣所请出，然后又请入至圣所。

在大入祭过程中诗班唱的是赫儒文之歌：「我们奥秘地彰显著赫儒文，向施予生命的圣三唱三圣颂，现在让我们放下今生所有的挂虑。因此，我们将举扬万有的君王，祂由诸品天使无可见之形承载着。阿肋路亚。[126]」赫儒文之歌表现了教会信仰圣事奉礼的参与不仅仅是地上的人们，还有天使。

在大入祭之后是奉献祭品祈祷，然后是信经（现在通常是信众一起颂唱）。在感恩祭前信众一切隆重地颂唱信经，表明了教会的观点：正确的信德和对教会基础教义的宣认是与上帝连接的必要条件。

##### 感恩礼

圣事奉圣礼的最主要部分是感恩礼，是以使徒保禄的话语为基础的祝福语开始的：「愿主耶稣基督的恩宠，父上帝的慈爱，以及圣灵的共融，与你们同在」（试比较：格后13︰13）。诗班回应︰「也与你的心灵同在。」接着的是古老的礼仪颂唱「让我们举心向上」和「让我们感谢主」。

感恩经是神父是在诗班唱赞词的时候颂念的（大圣巴西略事奉礼的祈祷词明显长过圣金口约翰事奉礼，但内容相似）。经文的内容有：感谢不可目睹、不可思议、不可测度创造世界和人的上帝；感谢祂在人们堕落之后没有抛弃我们，而是显现给人们，给我们派来先知和导师；最特别感谢的是祂派来了祂的独生子，「使凡信祂的人不至丧亡，反而获得永生」（若3︰16）。回应主耶稣基督生命和拯救事工中主要的事件：从出生、十字架的死亡、复活、升天到第二次来临（以这种方式在祈祷中将过去和未来连接起来）。以特别的方式纪念了奥秘的晚餐，耶稣将自己的身体和血奉献给了门徒。

神父念祈祷词的音量只要保证至圣所里的人听到，主耶稣基督在奥秘晚餐上所讲之词神父需大声颂唱：「你们拿去吃，这是我的身体，为你们而掰开，以赦免罪过」；「你们都由其中喝，这是我的血，新约之血，为你们和众人倾流，以赦免罪过」。这之后神父祈祷圣灵降临在信徒身上和圣体上，为使之成为基督的身体和血。

从此时开始，祭台上摆的就不是饼和酒了，而是救世主的身体和血。

然后是领圣体血的准备：相应的祈祷词和赞词，这之后是「我们在天上的父」（《主祷文》）。在领圣体之前颂唱这篇祈祷词具有特别的含义，因为其中有这样的诗句「我们的日用粮求你今天赐给我们」。这里的日用粮不是指我们日常的饮食，按照救世主的话来说这粮是「那由天上降下，并赐生命给世界的」（若6︰33）。

##### 领圣体血

在高声颂唱「圣物归于圣者」之后，在至圣所里神职开始领受圣体，「圣物归于圣者」是指圣体只是给予「圣者」的，意思是给予那些信仰基督并受洗的人。在古代教会「圣者」是指所有基督徒；现在这提醒我们所有基督徒所具有的神圣称号。

在神职人员领完圣体之后，打开帝王门，端出盛有基督圣体血的爵杯给信徒们领圣体。他们每一个人虔诚地来到爵杯前，两手臂放在胸前作十字架形状，大声说出自己的名字然后张开口，以便神父可以将盛有基督圣体的小勺子放到嘴内，并带有少量基督之血[127]。然后领圣体之信徒亲吻爵杯的底部并离开，去喝温开水咽下所有的圣体。

基督的身体和血是伟大的圣物。对其要小心和虔诚对待。在领受圣体后不应立即投身正常的日常应酬中。要尽量保持因与上帝连接而获得那种内心世界的状态，这一点很重要。理想中的状况是基督徒无论何时都不要失去这种灵魂的平静，为的是上帝的神圣不要受到邪恶和罪恶行为的侮辱，应记住，上帝不是在旁观察他，由于他领受了圣体，上帝在他里面。


### 9.其他的奥秘和礼仪

我们已经讲述了三个奥秘：第一部分里谈及了洗礼和傅油（膏）礼，前面谈及了感恩祭礼仪。还剩下四个奥秘和其他的教会礼仪需要讲一下。

#### 9.1. 忏悔礼

忏悔礼中信徒需要将自己的罪说出来，而神父需因着上帝之名宽恕他。许多人看不到自己的罪和不足。人缺失对自己批判性评价的能力（同时对别人的不足却过度关注），这是一种流行的精神疾病。对此主耶稣讲到：「为什么你只看见你兄弟眼中的木屑，而对自己眼中的大梁竟不理会呢？或者，你怎么能对你的兄弟说︰让我把你眼中的木屑取出来，而你眼中却有一根大梁呢？假善人哪！先从你眼中取出大梁，然后你才看得清楚，取出你兄弟眼中的木屑。」（玛7︰3-5）

忏悔医治这种病。忏悔不是非中肯地自我评判和自我鞭挞：它需要用清醒、正义和评判性眼光来评判自己。这种眼光没有上帝的帮助是很难获得的。所以在大斋期里的一段祈祷文是这样的：「主啊！请使我看到我自己的罪并不要评判自己的兄弟。」

看到自己的不足和罪是忏悔礼的最重要的一个前提。为了看到自己的罪，需经常用福音书来检查自己的生活，用出自玛窦福音中救世主的山中圣训来对照自己，以及用其他圣训来检查自己。这些圣训就像镜子一样，从中我们看到参照理想道德标准一切人的不足。

忏悔礼可以以向上帝祈祷的形式或与神父对话的形式。形式不重要，重要的是内容。陈述事情的情况和相关的因素，忏悔中不需讲出罪的细节。不应在忏悔中讲述别人的罪和埋怨别人。不应将忏悔变成讨论问题、生活困境和神学问题。忏悔首先是要讲自己的不足、罪和缺点。解决和改正以及得到宽恕的前提，是忏悔人具有强烈的意愿去改正它们，至少要去与它们斗争。

经常会有这样的人，一次次忏悔，一次次讲同样的罪。这并不意味着忏悔是徒劳的。脱离罪恶并不会自动的得到的。罪是灵性的病症。就像对待身体上的病症一样，重要的是首先要正确诊断：这个诊断是人自己在忏悔中做出的，但神父会帮助他。然后也重要的是说出自己灵魂疾病的症状，以便医生能拿出灵魂的药物。至于治愈，有时这是一个长期复杂的过程，有可能延续很长时间。

人越是接近于上帝，就越会感到自己的罪性和不完美，就会更强烈地感觉到自己的缺点。使徒保禄认为自己是罪首（弟前1︰15）。忏悔使人深深感觉到罪：这种情况下，在别人身上他会发现越来越少的不足，即使发现，也能够将罪和罪人分开，病和病人分开。

忏悔这是对价值性的重新评估，看自己和周围人的眼光的根本性变化。真正的忏悔并不会导致沮丧和失望。相反，忏悔会带来内心真正的兴奋，就像久病痊愈的人的感觉。

忏悔礼的最后是神父在忏悔者头上颂念解决祈祷文，文中有主原谅他所有的罪。这些祈祷文起作用的前提是忏悔者的真诚。人如果有虚伪的羞耻或其他的想法，忏悔中向神父隐瞒这罪或那罪，他就不会得到上帝的宽恕，灵性治愈的奥秘就不会发生。


#### 9.2. 婚配

婚配圣事是为结为夫妻的一对所举行的奥秘。教会的教理是这样说的：「婚配圣奥秘中，未婚夫未婚妻在自由的情况下在神父和教会前互相承诺忠诚，就像基督和教会精神联姻一样他们的夫妻结合得到祝福，并得到真诚同心合法生育以基督徒的方式教育小孩的恩宠。」[128]

根据古代教会的教典，只允许正教徒参加婚配的圣事[129]。

婚配圣事是由两部分组成：订婚仪式和婚礼仪式。订婚仪式可以独立于婚礼仪式外，也可以直接安排在婚礼仪式前面。在订婚仪式中一对的双方互相发誓忠于对方，神父颂念祈祷词使上帝祝福他们的婚姻。

婚礼本身在结构上很类似于圣事奉礼：这是由于在古代教会婚礼仪式经常在圣事奉圣礼之后举行，所有信众都要参加这个奥秘（现在通常是单独于事奉礼之外，未婚夫妻的双方亲戚参加）。婚礼仪式中需将桂冠戴在未婚夫妻头上，并包含一系列的祈祷文和请求，通过这些来展示了婚姻结合的含义。

也通过了颂使徒保禄给厄弗所的书信节选展示了这个含义：「你们作妻子的，应当服从自己的丈夫，如同服从主一样，因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，祂又是这身体的救主。教会怎样服从基督，作妻子的也应怎样事事服从丈夫。你们作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会，并为她舍弃自己……作丈夫的也应当如此爱自己的妻子，如同爱自己的身体一样；那爱自己妻子的，就是爱自己……这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的。总之，你们每人应当各爱自己的妻子，就如爱自己一样；至于妻子，应当敬重自己的丈夫。」（弗5︰22-33）

在这些话中我们不要只看到反映出来的古代族长制度的内容：丈夫是家里的头，而女性在家处于从属地位。而重点首先是夫妻间的忠诚：丈夫对妻子的爱应当具有牺牲性，他应当关心她，爱她就应像基督对教会负有牺牲和自我奉献的爱，而妻子则应当尽力不要伤害丈夫。

福音书里还讲了耶稣基督在加里肋亚加纳的婚宴上将水变成了酒（若2︰1-11）。这段是强调了婚配的奥秘特征。在奥秘里物质的东西都充满着上帝的存在，通过圣灵的圣化具有医治的性质：饼和酒圣化成基督的身体和血，香油圣化成了圣膏，正常的水圣化成了圣水。同时参加圣奥秘的人也会发生圣化：洗礼中受洗者从旧约的人圣化成新约的人，得到重生；在感恩祭中他圣化为基督肢体的器官，与基督连接。在婚礼圣事中两人圣化成了「一体」（创2︰24），同一个身体，从不完整变化到了完整，从单独到联合。这种连接的发生是由于夫妻双方互爱的力量和上帝恩宠的作用。

将水圣化成酒也是将生活中的普通日子变成节日的象征。得到基督祝福的联姻，主是在无形之中参与的，应成为不结束的节日，夫妻双方相互在对方中发现上帝的影像，不断地将一起的日常生活变成节日。


#### 9.3. 病傅礼

病傅礼是对重病病人举行的圣奥秘。

在使徒雅各伯书里讲：「你们中间有患病的吗？他该请教会的长老来；他们该为他祈祷，因主的名给他傅油︰出于信德的祈祷，必救那病人，主必使他起来；并且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。」（雅5︰14-15）

根据这些古代教会的做法，病傅礼奥秘要几个神父参加（教会规章要求七个）。他们来到病人那里，颂念医治祈祷文，并给他傅圣油。并颂读福音及使徒书信节段。

现在在许多教堂里，有「集体傅油礼」，多个神父给有意参与的人（不一定是重病人）举行仪式。

在傅油礼奥秘里神父不仅为治愈病人祈祷，也为宽恕他们的罪而祈祷。有一种说法就是在傅油里他们遗忘的罪也得到宽恕，这样傅油礼就成了忏悔礼的一种补充形式。这是一种错误的观点。忏悔礼和病傅礼是两种不同的奥秘：第一个圣事医治的是灵性上的疾病，第二个圣事医治的是身体上的病弱。但同时两者相互联系，身体上病弱的治愈必须先治愈灵性上的疾病，傅油礼中不仅有医治的祈祷词，还有关于宽恕罪过的祈祷词。

以前普遍认为病傅礼只是在临终前举行的一种仪式，这种看法是错误的。病傅礼给快要死亡的人举行可能是为了上帝施行奇迹并使他生还。但此礼及病人的忏悔仪式和领圣体仪式决不是「临别赠言」。


#### 9.4. 神品圣事

在神品圣事里有三个仪式只有主教才能举行的是：按手祝圣辅祭、司祭和主教。前两个只要一位主教就可以了，最后一个需要不少于两位或三位主教。所有这些仪式都是在圣事奉圣礼里举行的，极其隆重及具有特别的祈祷文和形式，意思是医治人们病弱和弥补贫弱的上帝恩宠将此人放在了事奉的位置上了。

教会信仰安排某人在神职位置上的是上帝自己，上帝的恩宠通过主教（们）的按手礼传递到了那人身上。

正教会里只有具有相关质素和神学教育的男性可以从事神职，而且没有与教典冲突的人才可以被按手[130]。辅祭和司祭可以是已婚的，但必须是在祝圣前结婚。主教只能来自于无婚姻的神职[131]


#### 9.5. 教会的圣事

神职所举行的一系列仪式都属于教会圣事。圣奥秘与其他礼仪的差别并不属于基督信仰本质的差别︰这种区别是相对的并且是在很晚才出现的。所有教会生活都具有奥秘性质，有许多圣事并不属于奥秘圣事之一，但同样具有奥秘的性质。

例如，剃度成修士的仪式，按过程和内容来说就类似于洗礼奥秘。修士是指那些脱离尘世、发誓不婚、放弃恒产、投身教会、蒙招祈祷和过苦修日子的人。想成为修士只有经过一定仪式后才行，仪式中他被给予了新的名字，从他身上脱去日常衣服，穿上特别的修士服装，他以前的所有罪都被赦免，并成为修士团体的一员。

祝圣水仪式是在主显节这一天来举行的，内容类别似于感恩祭奥秘。神父和团体祈祷圣灵降临于水，使水圣化为圣物，信徒虔敬地饮用它，用以洁净和圣化灵魂和肉体，并用它来洒涤自己的家。

与濒危和死亡的有关的仪式也是极具伟大意义。教会特别关注那些濒死的人，用爱来呵护他们。特别重要的是对于濒死但还有意识的人，应赶快请来神父给他来做忏悔和领圣体。经常家属们在最后一刻才叫来神父，似乎是忌讳用死亡来「惊吓」濒死的人。这是不正确甚至有点亵渎的态度，因为此濒死的人经常得不到临别祝词。根据教会的教理，人不应害怕死亡，如果他正在死亡，而自己意识不到，那就不应该对他隐瞒这些。神父可以帮助他死得有尊严、无畏惧且平静地迎接结束，用忏悔清洁自己的良心并在进入到永恒前领受基督的身体和血。

当人释放灵魂后，神父为他颂念专门的祈祷词，然后（通常是第三日）是安魂祈祷仪式。此时会将他的遗体抬入教堂，亲人来告别遗体。然后抬到墓地交予大地：神父也参与整个仪式之中。

还有其他的教会圣礼，与人生活中的各种事件有关，例如祝圣楼房、住宅、汽车和其他交通工具，孩子上学前的祈祷，为求健康的恳祷仪式，为逝去的人的不同祈祷仪式。这些仪式和圣事是神父就信徒的要求而做的：幸亏了这些仪式，人生活中的不同过程和事物得到了教会的圣化和祝福。

课业︰

阅读若望福音。回答以下问题：你已经接受耶稣基督作为上帝和救世主吗？你想学会祂所提倡的爱吗？你想成为祂的门徒团体合格的一分子吗？

阅读并记住「信经」。

阅读并记住「我们在天上的父」。

如果你想阅读真正的教义，深化自己关于正教的认识，那就加入教会吧。

如果你还未受洗并想受洗，或者你想你的孩子受洗，那就与神父约好举行仪式的日期。在洗礼结束后再读后记。


## 后记

作为基督徒不能仅仅是会背信经，仅仅是定期去教堂，忏悔和领圣体，而需要的是像基督徒一样地生活。像基督徒一样的生活意味着不是按「此世」的标准生活，而是按另外一种规则和律法。这就需要做好逆流而上的准备，需要灵性的英雄主义，如在直接迫害的情况下就要做宣信者和殉道者。耶稣就是第一个走这条道路的人，给自己的跟随者也是指出了这条道路。

争取每天阅读福音书，一节[132]或者哪怕是几行。将福音书放在伸手可及的地方（书桌上或床头柜上）并尽可能多的阅读。通过这些阅读基督将无形地出现在你的生活中，祂那充满生命力的声音将出现在你的耳中，并在你的心中来回应你。福音书是精神生活的学校。即使你熟读福音书了，甚至已经背上了，有时新的内容会突然给你开启。

根据多数人的经验，想给你建议的是：如果你手中的圣经是旧约新约合一起的，不要一下从头到尾读完它。而是从新约开始读：首先是读四福音书，然后是宗徒大事录和使徒书信。在读使徒保禄书信前读旧约的前两卷——创世纪和出谷记。然后再回读福音书，这之后开始读保禄书信。

按照这种顺序读圣经，可以帮助你适应她，感觉到她内部的韵律，抓住新约和旧约之间的内部联系。接下来你自己就可以单独遨游于圣经之中，选择自己感兴趣的章节。

争取每天颂读圣咏集——几篇或者哪怕是一篇[133]。圣经中的圣咏包含有不同的祈祷文——痛苦的、高兴的、短的或长的。祈祷的不同的情感音律在其中都有反应，无论人处于什么灵性状态，或者情绪和身体状态之中，都可以找到适合自己的章节。

每天开始于祈祷，并以祈祷结束。我们祈祷需要用的书叫「正教祈祷书」。其中有早祷晚祷和一些特别的祈祷文，例如领圣体前后的祈祷文，以及我们生活中需要的不同祈祷文。但也不要局限于印在书上的祈祷文：可以用自己的语言祈祷。除了自己个人祈祷外，家庭祈祷也很重要：这可以让家庭结合成一个整体，帮助家庭成员感受到自己是「家庭教会」的成员。

如果你已婚，你的另一半还没有进入信仰和教会的话，请记住「不信主的丈夫因妻子而成了圣洁的，不信主的妻子也因弟兄而成了圣洁的」（格前7︰14）。不要尝试强迫自己的近人信仰上帝，不要暴力拖他们去教会，不要用训诫或者辱骂来说服他们。仅仅以基督徒的方式生活，做善工，去教堂，与近人分享你所获得的恩宠，当他们看到信仰是如何积极地影响你的，他们自己会追随信仰和教会。


与你的孩子分享你所知悉的一切。不要担忧他们接触教会和信仰的时候会不懂什么或者受惊吓。参加教会生活对他们来说有百益而无一害。在接下来的生活里他们会感谢你，因你在信仰中培养了他们，给予了他们最重要的：上帝。

争取一周不少于一次去教堂参加事奉礼，不要错过任何节日。研究一下礼仪，弄明白含义，不要借口不懂教会语言。让教堂成为你和你的家庭的灵性家园。

争取定期忏悔和领圣体。清洁自己的心和灵魂远离积累的罪，不要怕在上帝和神父面前开启自己的心扉。怀着对上帝的敬畏和信仰来到圣体血杯爵前，领受上帝到自己的内心。极仔细对待基督的身体和血这些圣物︰在领圣体后那种与上帝接近的特别惊奇的状态，不要让尘世的操心和心情波动吞没。

尽自己的能力遵守教会所规定的斋戒。教会规定这些并不是为了虐待和折磨你们，而是为了你们身体和灵性上的健康。但是要记住，无论是自动遵守斋戒或是改善身体状况，这些都不是最终目的。最重要的是灵性的健康，不是用任何东西来换和替代的。教会生活的所有系统都是为了人能有所收获。

教会生活不应该是负担，而应该是喜悦。请永远记住使徒保禄的话：「应常欢乐，不断祈祷，万事感谢」（得前5︰16-18）。让这句话成为你的座右铭吧。不要在没有欢乐的地方寻找欢乐：在娱乐中，在金钱中，在淫荡中和性欲中寻找。要在真正有娱乐的地方寻找：在上帝中寻找，祂是所有快乐和幸福的源泉。尘世的快乐来得快去得也快，关于上帝的快乐是「谁也不能夺去」（若16︰22）。

教会内的生活也不是没有问题和痛苦，但会给予一种平静和高兴的力量去忍受痛苦，有自信地解决产生的问题。这不会使你比别人更成功，但会给予你所有生活以含义和内容，也包括不可避免降临到每个人身上磨难。这些磨难和考验不会打垮你，因为信仰的坚实支柱支撑着你，你不会在失望和沮丧中倒下。

在困难的时刻，教会就会来帮助。在疾病降临时，教会帮助你平静地对待病患；安慰失去亲人的痛苦，通过祈祷和对死者的纪念帮助你保持与他们的紧密联系；祝福你任何事都有个好的开始；巩固你做善工；教你辨别出危险和诱惑，分清恶和善。

教会能让你的所有生活转变成喜庆的日子。别忘掉上帝。活在基督内：用祂的身体和血哺养自己的灵魂，从祂汲取圣宠的力量，从祂学会智慧、忍耐、平和、温驯和善心。立即去做善工，与邪恶做斗争。不要做言语上的基督徒，而是要做行动上的基督徒。


愿主永远与你们同在！

# Примечания

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「东方大公正教会教理」，第一版是1823年出版，第二修正版是1827年出版。后面简称为：莫斯科的圣菲拉列特「教理问答」

2

例如在 2000 年通过的「俄罗斯正教会基础社会理念」及「俄罗斯正教会对待其他教会关系的基本原则」（互联网上都可以查到）

3

特土良《护教者》17

4

古斯丁《忏悔录》1.1

5

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

6

圣经（Bible），源自希腊语的「βιβλία / biblía」，意思是「书」。

7

使徒书信亦称为大公书信（Catholic Epistles）。「Catholic」这一字有多重意思。此处的意思是这些书信并不是给具体的某个教会团体（罗马人，格林多人等等）。

8

关于圣灵后面会讲到。

9

一神论——信仰唯一的上帝。其他一神论的宗教有犹太教和伊斯兰教。有时基督教、犹太教和伊斯兰教被称为「亚伯拉罕诸教 / 亚巴郎诸教」，因为在三个宗教中都尊敬亚巴郎。

10

这些话的含义如下：「尽管天上不同的想像物和地上被神化的物体被叫做上帝，但事实上上帝只有一个」。这里使徒指出了多神教的不同形式。属于多神教的有古希腊的和古罗马的宗教。直到现在还有所谓的多神教的宗教，例如印度教、道教、耆那教、神道教等等。

11

在玛窦福音里，耶稣训道中用「天上的父」（通常与「你们的」和「我的」连用）总共有20次

12

铜钱（assarion / ἀσσάριον / Ассарий），即零钱。

13

阿爸（Abba / αββα / Авва）：阿拉姆语，意思是「父」。

14

完全自足（perfectly full），意即没有缺陷。

15

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

16

神学家额我略：《语录》40，5

17

莫斯科的圣菲拉列特︰〈在圣阿列克谢圣体寻获日的讲词〉//《语录和讲话》莫：1877 第二集 436页

18

神學家額我略︰《語錄》38，9

19

大馬士革的聖約翰︰《正教教理闡述》2.2

20

「天使」来自于希腊语「ἄγγελος / angelos」，意即信使。

21

魔鬼（Devil / διάβολος / диавол），希腊语，意思是诅咒者，欺骗者。 「撒旦」的意思是「敌人」。

22

大马士革的圣约翰︰《正教教理阐述》2.29

23

這些說法裡產生了啟蒙時代的哲學家。

24

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

25

「人子」：耶稣基督在福音书里最基本的一个自我称号。但从犹太语翻译过来只是「人」的意思

26

「受膏者」︰希腊语「χριστός / chrīstós」，翻译自犹太语「מָשִׁיחַ / māšîaḥ」（若4，25）

27

在古以色列司祭是通过傅膏而从事神职的事奉（出28，41），（列上19，16），（撒上10，1、16︰13等等）。

28

提庇留统治罗马是从西元14年8月19日到37年3月16日。他执政的第15年是西元29-30年。

29

参看：玛4︰23-24、8︰16-17、9︰35、12︰15、14︰35-36、15︰30-31、19︰2、21︰14；谷1︰32-34、1︰39、3︰10-11、6︰54-56、路4︰40-41、6︰17-19、7︰21、若20︰30。

30

关于基督的两性看下面有关的章节。

31

圣额我略．帕拉马︰《论道》中关于「上帝的易容」。

32

「上帝容貌」在本「教理问答」中是比喻式用法，就像旧约中讲上帝的手、脚和眼一样。

33

梅瑟法典是指梅瑟五书中的法律和规条的总合，特别是出谷记、肋未记、户籍记和申命记。梅瑟五书是指旧约的前五书。

34

犹太人的逾越节是为了纪念以色列人从埃及做奴隶中逃了出来。在这一天会吃一种无酵饼以及逾越节羔羊肉。

35

在第三部分会谈到这个话题。

36

犹太公议会：由大司祭和70个法官组成的最高法院。

37

那时犹太被罗马的地方官统治，职位是总督。

38

玛利亚玛达肋纳是耶稣基督的一个女门徒，在所有跟随祂的女性中她是被经常提到的一个（玛27︰56、61；28︰1、谷15︰40、47；16︰1、9；路8︰2、24︰10；若19︰25、20︰1、20︰11-18）。

39

「父懷裡的獨生者」（Сущий в недре Отчем）是隱喻的表達方式。

40

新神学家圣西蒙：《道德之语》13。

41

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

42

奥利金︰《玛窦福音注释》16︰8

43

神学家额我略︰《语录》45︰22

44

尼斯的额我略：《大宣讲词》22-24

45

神學家額我略︰《語錄》45︰28-29

46

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

47

基督神学里对于「恩宠」理解为是一种特别的上帝力量，作用于人身上并带领他获得拯救。

48

这里「把肉身同邪情和私欲钉在十字架上」是使徒保禄的说法（迦5，24）。意思是与邪情和私欲作斗争。

49

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

50

参照上面所讲。

51

可以将18-19世纪发展这种观点的西方哲学家称为自然神学者。

52

圣体血礼仪是基督教会的重要的事奉礼，在礼仪中饼和酒成了基督的身体和血，在后面会详细讲到。

53

关于洗礼和傅油（膏）礼，后面会详细讲到。

54

沙罗夫的圣赛拉芬和莫托维洛的讲道。

55

耶稣基督训道说：圣灵「自父而发」（若15︰26）。所以信经里与之对应的是圣灵「自父而发」。但拉丁西方在基督诞生的第二个千年里流传的教理是圣灵「自父和子而发」，并将之定成教义，在东方正教会遭到推翻，认为是与圣经是矛盾的。

56

参见有关章节。

57

这话来自于圣殉道者圣伊拉里雍（特罗伊茨基），于1929年受难而死。

58

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

59

关于感恩祭后面会讲到。

60

就是洗礼奥秘。

61

「大公」的希腊语的「καθόλου」被翻译成「соборная」，是「католическая」的词根，是西方教会1054年从东方分离后保留下来的。东方教会用古希腊语「кафолическая」来称呼自己。但在1054年分裂以后她自我基本称呼为「православная」。也不泛在一个称呼里同时用两个形容词。例如，俄罗斯正教会在1917年前正式称呼是「Российская Православная Греко-Кафолическая Восточная Церковь」。

62

耶路撒冷的圣基里尔：「宣讲的信理」18︰23

63

「соборность」（大公性 / Catholicity）是在19世纪被斯拉夫派用到神学里。其可以指 1）教会的普世性质，遍布全世界；2）她在存在的各个层次中具有教会的满全性；3）教会是由主教团体管理。

64

「clergy / клир」是指除了主教之外的所有神职代表（现代也可包括主教）。平信徒是指没有神职和修士身份的教会成员。

65

神职人员在教会里享有声誉，但没有任何一个是没有罪性的︰任何一个神职都可能在某事上犯错误。为了这种错误的改正在教会里有着这样的体系：例如，主教可以指出司祭的错，在他不悔改的情况下可以对他进行处罚；主教可以被主教团处罚。对神职的判与罚有一个专门机构：教会法庭。

66

里昂的聖愛任紐：「反對異端」3，4，1

67

司祭（presbyter / πρεσβύτερος）在希臘語是「長者」的意思。在古代教會以此來稱呼神父。

68

这是一种改编说法，来自于殉教者迦太基的西普里安（居普良）的「关于教会唯一的书」。

69

圣教父是用来称呼那些奠定并表述出教义性教理的古代教会的神学家。特别有成果地表述出教理的时间为古代教会时期（1至3世纪）和大公会议时期。在古代教会时期奠定了基本的教理，在七次大公会议期间这些教理为了反对异端被明确了出来。

70

至于那些脱离了统一的正教会的团体，俄罗斯正教会是这样界定的：「以圣教父们的话语正教会确认：只有在基督教会里才可能获得拯救。但同时那些脱离了正教会统一的团体，从没有被认为完全失去了上帝的恩宠。教会交流的断裂不可避免地伤害恩宠的生活，在脱离的团体里也不是恩宠的生活完全消失。正教会接受其他团体过来的信徒有时不需通过洗礼奥秘就与其有关系。尽管统一受到破裂，还剩下某些不完全的交流，这些为回到教会的统一提供了可能性……」（「俄罗斯正教会对待其他教会关系的基本原则」I，15）。

71

关于傅油礼将在本节里讲，其他的将在第三章8-9节里讲

72

基督的圣奥秘是指饼和酒在圣体血礼里圣化成了基督的身体和血。

73

慕道的最主要的一部分︰准备受洗被称为 Catechesis / оглашение。

74

堕落的天使就是魔鬼。

75

「率领者」，「掌权者」这里是指不同的魔鬼力量。

76

成为上帝的子女是通过洗礼奥秘发生的。

77

由于各种原因如果洗礼中用的是淋水或洒水，则之后就不能补偿性的再浸水了，再来一次洗礼，因为洗礼只能有一次。

78

肋未人的神品被称为旧约的神品：根据规条，司祭只有来自于肋未人的后裔，从父亲传给儿子。

79

具有权威性的俄语圣经翻译本名为「至圣主教公会版」，于19世纪在莫斯科的圣菲拉列特主教负责下翻译。莫斯科的宗主教区就印刷的这个版本。

80

关于正教会社会理念可以参看「俄罗斯正教会基础社会理念」。

81

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》

82

根据「俄罗斯正教会基础社会理念」（XII︰8），「那些因人的侮辱或者因为其他心胸狭窄的原因而故意自杀的人是不能到基督徒葬礼和事奉礼纪念的……如果自杀者是在无意识的情况下非清醒地结束了自己的生命，就是说有心理疾病，在主管的大神父调查之后可以对他进行教会祈祷。但同时我们需要记住，许多自杀得到周围人的同意，是因为不能忍受折磨和同情心的发作。教会与使徒保禄一起呼吁：你们彼此应协助背负重担，这样你们就满全了基督的法律（迦6︰2）」。

83

关于教会对安乐死的看法，参见「俄罗斯正教会基础社会理念」（XII︰8）。

84

莫斯科的圣菲拉列特︰《教理问答》，同时也参见《俄罗斯正教会基础社会理念》（XIII︰2）。

85

例如四世纪初在迫害中受难的伟大的殉道者常胜者格奥尔吉和迪米特里．索卢恩斯基，生活在四世纪的殉道者若望．沃伊恩，1380 在库理科夫战役中牺牲的修士亚历山大．佩列斯韦特和安得列．奥斯利亚比亚以及其他的。

86

傻子（Raca / ῥακά / рака）︰犹太语，「空洞的人」。

87

莫斯科的圣菲拉列特︰〈五旬节后19周的话〉。

88

希腊语的「ἁμαρτάνω」，在参照了斯拉夫语的「грех」，字面翻译成「错过目标」（原意是指弓箭手射箭没射中目标）。

89

天梯者约翰：〈关于与八个主要情欲的斗争〉。

90

关于教会对待酗酒和吸毒的态度，参见「俄罗斯正教会基础社会理念」（XI︰6）。

91

迦太基的西普里安（居普良）：《关于死亡的书》。

92

希腊语的「metanoia / μετάνοια / метаноия」翻译成斯拉夫语和俄语是「忏悔」，字面直译是：改变智慧，改变思维方式。

93

具体看忏悔那一节。

94

在《俄罗斯正教会基础社会理念》（X︰3）中，离婚的理由除了通奸和其中一方已经有了新的婚姻外，还提到了：丈夫或妻子脱离了正教会；反自然的恶习；没能力过夫妻生活，婚前就有或故意自残的后果；患了麻风病或梅毒；长期无消息的失踪；被判刑，失去一切权利；不可治愈的严重心理疾病；一方恶意不理另一方；患了爱滋病；被医疗证明了的长期的酗酒和吸毒；妻子在丈夫不同意的情况下堕胎。

95

在《俄罗斯正教会基础社会理念》（X︰3）里强调：「离婚作为一种极端手段，只有夫妻双方的行为触犯了教会认定离婚的理由」。而且，「如果婚姻的破裂已既成事实，特别是双方分开居住，家庭的恢复被认为是不可能的了，因着教父的同情，教会离婚才被允许。教会绝对不鼓励二婚。而且在正式的教会离婚后，根据教典，只允许无错的一方二婚。那些导致婚姻破裂有错的一方只有在忏悔和完成一定惩罚后才被允许，这些需与教典规则相符。只有在特殊情况下，第三次婚姻才被允许，按照大圣巴西略的规条，惩罚的日期要加长」。惩罚的形式是教会机构根据具体的情况而制定的。

96

教会对堕胎的态度参见《俄罗斯正教会基础社会理念》（XII︰2）。

97

《俄罗斯正教会基础社会理念》（XII︰2）里这样讲：「有些避孕药实际上具有堕胎的功效，人为的扼杀了胚胎的早期生命，据此这就适用于堕胎的判断了。有一些材料并不是扼杀怀孕的生命，在任何程度上都不能与堕胎等同起来。在界定了对非堕胎的避孕工具的态度后，基督徒夫妇应该记住，人类的延续是上帝设定的婚姻连接的主要目的之一。由于自私故意拒绝生孩子将使婚姻失去价值，无疑是一种罪」。

98

经常领圣体血的小孩通常会习惯教会的气氛和圣奥秘的。相反，那些不常被带来领圣体的小孩，在领圣体时可能会有压力。教堂和礼仪的气氛不要吓着孩子和要对小孩有亲和力，这很重要。

99

在旧约里无小孩被认为是「人间的耻辱」（路1︰25）：没有后代的夫妇被看成罪人，上帝不给予后代是为了惩罚他们的罪。在基督教里没有小孩并不被看着是来自上帝的惩罚，夫妻一方或双方不能生育无论如何不能来当离婚的借口。教会号召没有孩子的夫妇来收养小孩。

100

钱财（Mammon / μαμωνᾶς / Маммона），源自阿拉姆语 מָמוֹנָא / māmōnā。

101

参加相关章节。

102

參見有關天使的章節。

103

不遲於五世紀出現的教理認為天使分為三大等級九品，一等級有三品。第一等級，最高及接近上帝的：塞拉芬，赫儒文和寶座天使；第二等級：統權天使，大能天使，威德天使；第三等級：宰制天使，統領天使，普眾天使。但要知道這個教理並未被教會教義化。

104

参加相关章节。

105

「Blessed / блаженный」有时是指没有圣愚行为的圣人，譬如指大公会议时期的著名神学家（圣奥古斯丁，西方的圣热罗尼莫 St. Jerome。东方的圣迪尔多勒）。同样把莫斯科的圣玛特罗娜也称为「блаженная」，因圣愚对她来说非主要功德。

106

在俄罗斯教会旧礼仪派里的堂里，用的是旧礼仪，大拇指是弯曲在无名指和小指上的。这种手指方式叫「两指式」。

107

这一组中间是救世主，右边是圣母，左边是施洗者若翰的圣像，斯拉夫语为「деису́с」，源自于希腊语「δέησις」，意思是「恳求」。

108

通常是立方体或者平行六面体。

109

会幕（Tabernacle / Ски́ния）是可以移动的圣所，在耶路撒冷圣殿建立之前，在古以色列被运用。

110

乌斯佩恩斯基：《正教的圣像神学》。

111

对十字架的祈祷并不是神化物件，而是对救世主富有诗意的赞颂，祂为了世界的拯救把血洒在了十字架上。

112

大圣巴西略：《关于圣灵》27。

113

Cowl / κουκούλα 是指修士、辅祭、司祭以及主教穿的带有宽大袖子的外袍。

114

主教胸章（Panagia / Пαναγία）是指椭圆形带有圣母肖像的像章。有时会是救世主或一个圣人的形象。

115

固定日期的节日标注的都是旧历和公历。公历又叫额我略历，是罗马教皇额我略十三世在1582年开始利用的，代替了以前的儒略历，那是罗马独裁者儒略．凯撒在西元前45年采用的，被称为旧历。在公历和旧历间相差13天，在22世纪会增加一天。到时以旧历为基础的节日，公历日期会有所改变。

116

旧历就是3月22日到4月25日。

117

會在另外章節講到此事。

118

在所谓的免斋周，周三周五的斋戒取消。

119

「一周」（неделя）一词在教会斯拉夫语的意思是「主日」，另外的意思为「不用劳作」。

120

但同时一个或几个感觉器官的损伤并不影响参加上帝事奉圣礼。现在正在为失聪者、失明者和聋哑人士特别定制的事奉圣礼。

121

祝圣（преложение）字面意思是「改变」，将一种东西变为另一种。

122

新神学家圣西蒙：《道德之语》1。

123

新神学家圣西蒙：《道德之语》1。

124

圣金口约翰：《若望福音释义》46，3。

125

灵师是指正教徒经常忏悔的神父，在一些特别的情况下会向他咨询。可能的情况下，正教徒都应有自己的灵师。

126

犹太语「亚肋路亚」意思是「赞颂上帝」。就像「阿门」一样，这些词没有翻译过来，直接用在事奉礼里。

127

在领圣体血的时候，除了自己的名字，不宜再讲其他话了:譬如感谢神父，问问题等等。嘴在接盛有圣体的匙羹的时候，不宜乱动或者帮神父的忙：应站立不动，张嘴接匙羹。这之前或之后划十字都不宜，以免碰到圣杯。

128

莫斯科的圣菲拉列特︰「教理问答」

129

但同时在《俄罗斯正教会基础社会理念》（X︰2）里这样讲：「植根于教父救世的想法，无论过去和现在俄罗斯正教会都会找到可能性，让正教徒与信奉圣三一上帝的天主教徒、古代东方教会教徒和新教徒联姻，但条件是婚姻需在正教会里祝福，需要以正教信仰来培养孩子」。关于正教徒与非基督徒的婚姻，在此文里是这样讲的，教会不给他们举行婚礼，「同时承认这是合法的，不认为他们是处在不正当的同居关系中」。

130

其中包括他的第二次婚姻或他的妻子是第二次婚姻。

131

在俄罗斯正教会里所有主教都是修士身份。

132

在现代出版物中福音书都是以章节来分的，但在礼仪中福音书是根据具体某一天所要颂读的福音内容以选节来分的。

133

在斯拉夫语的圣咏出版中，将所有圣咏分为20集，有些信徒习惯一天读一集。