第六课

 基督教认为，每一个人都是按照上帝的形像而被造的。这意味着人在一定的（哪怕是相当小的）程度上具备着一些其创造者的特征，其中之一就是自由。上帝的自由意味着上帝权力是自发的，不附属于任何存在物，不附属于任何意志。同时造物主的所有行为都是神圣的和完善的。不过人不是这个样子。在亚当堕落之前，亚当和厄娃是生活在自由中的——实现上帝的旨意，而没有受任何逼迫。追求良善是他们很自然的状态。而堕落之后，情况发生了改变。现在我们作为亚当和厄娃的后代，经常会面临着善和恶的选择。上帝不会取消我们意愿的自由，即使是我们在违背了祂的旨意。
祂确实尊重我们的选择。甚至是在我们拒绝追随造物主的情况下。不过另一方面上帝对于人的命运不是无动于衷的。祂有时用不明显的方式通过某些人和某些情况来改正我们已做好选择，是为了强化我们追求良善，而在我们热衷于做恶的时候，是为了消灭因此所造成的后果。
无论如何不能把上帝这种行为称为尝试限制我们的自由的。在这种情况下，造物主就像一个爱子之父，希望自己的孩子生活更好，关心他们的命运。

宿命论是指认为世上所有一切都是预先注定的学说。不管是谁注定的，上帝，众神还是普世律法（比如佛教的因果报应），宿命论者都相信，他的生命终结是清晰的，不可逃脱的，是不可改变的。宿命论在历史上有几种形式：古希腊人关于命运的理论*，佛教中轮回的设想，新时代的科学决定论。例如在伊斯兰教中有宿命论的特征。因为基督教宣扬上帝的全知和全能的教理，经常受到倾向于宿命论谴责。例如圣经中发生在埃及法老和梅瑟之间的冲突偶尔会有这一方面的解释。据圣经中所讲，主使埃及  的法老心变硬，结果他不答应犹太人离开埃及（出7-12）。在这个情节以及一些别的事件中，上帝是以行动的角色来出现的。基督教的神学对其这样解释：上帝旨意的体现并不一定会被人（心里）接受。 在上天参与的一系列情况下却会产生强硬的反应，例如在法老的事件中。这种理解意味着，上帝的绝对大能并不是指我们每个人失去自由的选择。这种选择又是决定每个人的命运。例如，古代尼尼微的居民，刚开始由上帝预告他们的灭亡，但在忏悔之后他们被宽恕了（纳3）。
 
*在古希腊和古罗马人中间流行的一种关于命运的想法，即是有一种无意识的力量提前决定了人的生活道路。

 既然承认上帝的全能和全知，就自然会引起一个问题， 这些特征如何与世界上存在的邪恶并存起来。如果上帝既是全能的又是全善的，那为何祂能忍受在世界上强暴，犯罪和残酷的存在？这个悖论经常会成为批评基督教教理非逻辑性的原因。例如苏联的无神论辩护者以为，在世界上存在的邪恶本身推翻了上帝的存在或者是证明了祂的弱点。从基督宗教神学的观点来看，世界上存在的邪恶是自由的后果。上主给予了自己最高的创造物以实在的自由意志，并允许这种意志在非正确的方向上实现。上帝有时不阻碍人实现自己的自由，哪怕是他行恶。但这并不意味着上帝对于人的命运是无动于衷的。主参与到这个世界的命运中来，不过在其会限制人之自由的参与和人实现自由程度之间保持着微妙的平衡。上帝这种在世界的存在方式，正教神学称之为上帝的照顾，就是对世界的不停顿的眷顾，对其历史向上帝预定的方向和谐发展的监护。在世界上所允许存在的邪恶是一种天上的教育学，就是说，当主允许负面事情发生时，是预见到这个负面的经验可以在将来带来福乐。

正教的神学坚定地回答，上帝是完全完善的存在者。区别于人，上帝的能力没有界限。其中也包括看到和知道的能力。上帝的视野牵涉到人类的整个历史，以及每个人的生活。上帝不受限于时空连续体的标准之中。我们周围的现实对于上帝没有权柄。相反，祂管理着这种现实。对人来说，意识到上帝的全知和全识是非常困难的。人们不管是如何的努力，都不能接受关于世界的所有知识。人类的智能和记忆的可能性是有限的，区别于上帝的理性。主不仅仅是知道我们的世界是如何创立的，祂还知道其本质。尽管科学在发展，人还是沉浸在某种存在表皮的深层。上帝知道这个世界存在的本身。
上帝的全知也涉及到祂自己。人们会经常缺乏自我意识。而上帝是绝对知道自己，因为区别于我们，祂是处于与自身的完全和谐之中的。上帝的全知和全识与祂的全能是连在一起的。对于上帝来说在愿望做某事的愿望和行动之间是没有间隔的——这个又区别于人类，人会先产生做某事的愿望，然后通过努力达到或是达不到自己的目的。