2.真福诫命

福音书保存了许多救世主的圣训。其中山中圣训具有特殊的地位（玛5-7）。这期间祂提出道德律法，召唤追随者要按此去生活。山中圣训可以称为耶稣的自画像，祂所提出的准则，祂在生活中就是这么践行的，那些质量是祂自己所具有的。

一系列的真福在圣训中被开示，这是耶稣基督灵性道德信理中的最高精华：

1. 神贫的人是有福的，因为天国是他们的。
2. 哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。
3. 温良的人是有福的，因为他们要承受土地。
4. 饥渴慕义的人是有福的，因为他们要得饱饫。
5. 怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯。
6. 心里洁净的人是有福的，因为他们要看见上帝。
7. 缔造和平的人是有福的，因为他们要称为上帝的子女。
8. 为义受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。
9. 几时人为了我而辱骂迫害你们，捏造一切坏话毁谤你们，你们是有福的。
10. 你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的。（玛5︰3-12）

这些内容首先推翻了人们普遍承认的关于幸福的设想。人们认为幸福与物质状况有关，与职业活动的成功与否有关，与家庭的富足有关，与没有问题、困难、考验及悲伤有关。耶稣训道认为，真正的幸福（真福）是与外部因素是没有关系的：它是人的内部状态，是因自己的质量而呈现的状态。

在这个排列里面的第一条是神贫，可理解成温驯——一种特殊的内部灵性状态，是因为记得上帝和感觉到祂的存在。温驯完全不是被动和自卑的同义词。基督徒被召唤需具有积极的生活状态和从事善工，如果他想起了自己在灵性和物质方面的拥有，但这些善工他不应记着自己的功劳，而是多亏了上帝。温驯是与骄傲对立的（自信，认为超人一等），骄傲是人与上帝之间的绊脚石，会给人与人之间的关系带来不协调。

关于「哀恸的人是有福」的圣训，指出了基督徒须有忍耐地经历痛苦，无惧不幸和磨难，不应在生活中一味追求快乐和满足。在磨难中要看到上帝之手并在上帝存在的感觉中追求安慰。基督徒的哭不是因为委屈和愤恨，不是因为灰心和失望，而是因为意识到了自己的罪（忏悔的哭）或是因接近上帝的兴奋（感动的哭）。

温良——在达到这个境界后就可获得内心灵性的平静。耶稣说：「凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。你们背起我的轭，跟我学吧！因为我是良善心谦的︰这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的。」（玛11︰28-30）作为温良的榜样，救世主号召自己的门徒模仿祂。使徒伯多禄是这样对妇女说的：「你们的装饰不应是外面的发型、金饰或衣服的装束，而应是那藏于内心，基于不朽的温柔，和宁静心神的人格」（伯前3︰3-4）。温良是内心美丽的特征，男女都是必须的。

基督宣讲饥渴慕义，就是说在所有的事中都需要寻找义，正义。在旧约里公义是上帝本身质量之一：祂是公义的上帝（咏7︰10）。人的正义是上帝公义的一个反映。上帝的公义具有非时间性和永恒的特征，在上帝给予在时间中人的训诫里反映出来了。「饥渴慕义」是指那些热切完成上帝训诫的人，是指全心寻找真理源泉上帝的人，是指那些根据自己的力量和地位消灭非法和支持被无端欺负的人。

基督徒应该是怜悯的人，学上帝的「宽恕和怜悯」（咏102︰8）。怜悯不应仅仅表现在内心，更应表现在具体的事情中，就是基督提醒各位关于临终审判的事情：让饿的人吃，给渴的人喝，收留客人，给赤身露体的人穿，看顾病人或是探访监牢里的人（玛25︰35-36）。关于信德应体现在善事中，雅各伯是这样说的：「正如身体没有灵魂是死的，同样信德没有行为也是死的。」（雅2︰26）

心里洁净为人类打开了看到上帝的路径：祂本质上是不可见的，但会开启给温驯、温良和心理洁净的人。心理洁净不是凭一己之努力可以获得，必须有上帝的帮助：「上帝，求你再给我再造一颗纯洁的心，求你使我重获正义的精神。」（咏51︰12）上帝等待人类的是忏悔和痛悔的心：「上帝，我的祭献就是这痛悔的精神，上帝，你不要轻看痛悔和谦卑的赤心。」（咏51︰19）

基督的门徒被召叫来缔造和平，就是给周围的人带来和平。为此，他本人需具有内在的平和，不动摇的灵性力量。就像沙罗夫的圣塞拉芬所说：「获得平和的灵，你周围无数的人将得救。」缔造和平者是指自己内心和平的人，不以怨报怨的人。如果那里发生冲突，他将尽全力去平息。

基督警告自己的门徒，他们应该准备好被迫害。在无数世纪里，教会受到无数外来力量的迫害：在教会存在最初的三个世纪就是这样，罗马帝国无数的国家机器想将她消灭，二十世纪的苏联也是一样，教会受到了最严厉的迫害。

那怕是在和平惬意的时间，基督徒仍须挑战此世关于幸福、道德、善与恶的歪理。山中圣训所展示的真福十端显示出，基督徒的道德观只是在某些方面与所谓的全人类的道德观重复。如果全人类的道德观是为了保证内部完全不同客体的和平共处的话，那么基督徒的道德观是为了让人追求成圣和灵性的完美，让人连接在不会断的兄弟之爱的链条里，「为认识上帝父和基督的奥秘」（哥2︰2）。