第十课

 魔法和神迹是虚幻的近亲。似乎这两个都超越了人的理性力量之外；都与神性发生了相互联系；在这两种情况之下行动的人都以某种方式知道如何接触到神性……遗憾的是这些外部的类似特征至今还使许多人以多神教的方式来理解基督教，把事主圣礼和教会的圣奥秘当作魔法的场景，其结果是请求者愿望的完成。事实上魔法和神迹是两个对世界完全不同的看法：多神教的和基督教的。
 对于魔法意识来说特别重要的是具有某种神秘知识，实行魔法的人：魔法师、中介超人或是执行者具有这种知识。他知道其他人不知道的事，他是人们与灵之间的中介。对于基督教意识来说没有神秘的知识也不可能有，因为基督给所有人无一例外带来的是拯救的消息。相应的也没有人具有神秘的知识：在大祭礼仪中神职人员不过是为群众当代祷者、祈祷者、信仰教导者，同时他自己也需要被拯救和怜悯。除了爱、信仰和忏悔，他也没有暗中的手段可以影响到上帝。
 在多神教的意识中，可以通过准确进行的意识使神来完成所想要的。正确诵念的经文，行动的准确程序在魔法中具有重要的意义。上帝或是神在这里只是高级灵之一，需要与之谈判——不是借助圣像就是借助于玩牌；不是用祈祷，就是咒语。在教会里完全不是这个样子。礼仪用的经文完全不是封闭在其中的，而是对圣三一和基督即降生成人，为了我们的拯救被钉十字架而在第三天复活了的上帝之子表示信仰。这是对唯一上帝的信仰，祂为了人类献出自己并等待人类对于自己爱的回应。不能用一定数量的蜡烛和纸条使祂完成你的请求——祂需要的是人能够全心全意地自由事奉祂。
与总是要求对世上具体事情提供帮助的魔法不同，上帝并不服务于我们的要求。祂可能提供各种援助，包括金钱方面的，但是这些都是为了人们的拯救：要么为了警告他，要么是为了坚定其信仰或是要求来忏悔。神迹需要人们的回应：藉由神迹，他应该改变自己的生活——变得更好，更纯洁，更善良。
 教会神迹中的神迹是圣体血。在众信徒的祈祷下及根据基督的许诺饼和酒成了主耶稣基督的身体和血。以信仰和爱领受圣体血时，人与主耶稣和世界所有基督徒连接，并以此成为教会的一部分，而教会被使徒称之为“基督的身体，就是在一切内充满一切者的圆满”（弗1：23）。

 设想一下，你有一个家庭庆典，你邀请了最亲近最珍贵的人：亲戚、朋友和同事。你们买了食物、做好了晚餐、摆好了桌子。客人带来礼物并向你祝贺，所有人开始庆祝……你突然发现有一个客人什么话也不说什么也不吃。而过了半个小时他就起身离开说要回家。你说，他这样做至少很奇怪，不是吗？令人更为奇怪的是类似的情况发生在我们基督教生活里。
 关于领圣体血的时间间隔问题在教会里出现得比较晚。在教会存在的最初几个世纪里来参加大祭礼仪的所有人都领圣体血，谁要是病了，圣体就会带到家里。只有那些因严重原因被禁止领圣体的人才不会领受（例如在危险面前宣称不认基督的或是犯了严重罪孽的人）。参加感恩祭是基督教统一的可见表现：教会存在于基督徒集合起来“做同样事情”就是说参加共同祈祷和共融的地方。从四世纪开始，当成千上万的人来到教会，她的边界明显扩大了，首次出现了如何对待那些错过周日大祭礼仪人的问题。
尽管谁也不想鼓励这样做，但却做了一些让步。教会允许不主动领受圣体血，但限定之为三个星期天。修道规章的发展在某种程度上影响了领圣体血频率的放松。如果之前圣体血礼仪主要是星期天和纪念圣徒的日子去举行，而在修道院里开始每天都举行。这种情况下祈祷的人中会有领圣体血的，也有仅出席而已。由于参加大祭礼仪的深度开始由每个人单独决定，出现了“配得上”和“配不上”领圣餐的概念。许多这些变化有其理由，出现在具体的历史环境下，出于好的意图而定。现在领圣体血的频率也并没有严格规定。但仍需要记住四世纪耶路撒冷教会的主教圣西里尔的警告：“不要主动将自己隔离于领圣体血之外”。

 在一次对群众的讲道中，基督说：“你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要教他复活，因为我的肉是真实的食品；我的血，是真实的饮料。谁吃我的肉并喝我的血，便住在我内，我也住在他内”（若6：53-56）。对于那些听基督讲道的人来说，祂这个教理显得非常奇怪。当耶稣讲道，治疗和行神迹的时候，跟随祂的有成千上万的人。当祂开始讲自己是“生命的粮，来自于天上并给世界生命”，祂的许多听众离开了祂。
 关于生命粮的奇怪话语只有在祂死亡和复活之后才能被明白，这些话语就成了教会信仰的基础。关于“每天的日用粮”我们就是在“我们在天上的父”祈祷文中来请求。基督在奥秘晚餐上的建立的感恩祭，吃祂的肉和喝祂的血——这是教会存在和获得拯救的最基本的条件。对于信祂的人基督留下的不是法律和规定条文总汇，不是简易的对于神迹的回忆，而是祂自己本身——在十字架上死亡，第三天复活，升上天到父那里且无形地出现在每一次圣体血礼中——于自己的话语中和圣体血中的。
俄语中的«причастие»（有 “共融”的意思）也成了理解这个圣奥秘必要性的关键。这个词意味着与某某东西或者是某某人联系在一起并成为比你更大的其中的一部分。领圣体血就意味着与基督的连接，附着于祂的身体、祂与每一个信徒分享的生命。
 几乎每一个人都有参加集体生活的经验——有些人有成功的经验，有些人不是。但大概谁都明白，当一个人成了总体的一部分之后他就会获得如何的力量，在人们相互协调的共同行动中会有如何巨大的潜力。在教会的奥秘生活中会发生同样的事情，只不过是层次更深力量更大。与基督共融之后，人们获得在他曾找不到的爱和自由之中真正生活的经验。当与别人一起领受圣祭品时，他成了所有基督世界的统一体——从最初世纪的受难者到那些他可能根本不熟悉的本堂教民共融体的一部分——。教会的共同事宜——大祭礼仪——给予我们机会在这里短暂地看到上帝和我们自己是什么样的，以及如果我们相信祂的话，就会变得是什么样的。

在基督与门徒们的最后晚餐上，祂拿起饼，进行了感恩祈祷，将之掰开，分给门徒们，讲：“这是我们的身体，为你们而舍弃的”。在晚餐最后时间祂拿起了装着酒的杯，将之递给使徒们并说：“这杯是用我为你们流出的血而立的新约。你们应行此礼为纪念我”（路22：19-20）。做完这些，基督确立了感恩祭——领受祂的圣体血圣奥秘。
 回答为何面包和酒会被圣化，就是被祝圣成基督的圣体和圣血，没有那么困难。在每一次大祭礼仪中，教会进行对基督死亡和复活的纪念，而祂根据自己的允诺，无形地出现在基督徒的集会中，就像在奥秘晚餐上一样，都要祝圣他们的祭品：将饼变成自己的圣体，将酒变成了自己的圣血。教会的信仰和基督的许诺是此圣奥秘“内在的动力”。
 而对这是如何发生的问题来说，答案并不明显了。人是受造的，就意味着人是在无法相比的程度上小于创造者。我们了解上帝行动“原理”、渗透到祂的意旨中并测量祂爱程度的所有这些尝试都是徒劳。“我的意念不是你们的意念，你们的路径不是我的路径”——在依撒利亚书中上帝是这样讲的（依55：8）。在感恩祭中包含着人与自己的救世主合一的奥秘，但由于奥秘是不可解密的，那么下一个问题是合乎逻辑的：大祭礼仪中本身是如何讲祭品祝圣化的？ “Евхаристия（感恩祭）” 这一词意味着感谢。“当给为众信徒代祷的司祭拿来了饼酒水：他拿起这些，籍圣子圣灵之名向父发起赞颂和荣耀并详细感谢祂施予了我们这些…… 
在司祭感谢和所有人群的宣认之后，我们所谓的辅祭给所有出席的人已致谢的饼、酒和水……这些我们称之为感恩祭……我们所接纳的这些并不当作普通的饼和普通的饮品：而是因为基督救世主降生成人之后就取得了为了我们的拯救而所需要的体和血，因此这些用来致谢的食物通过祂话语的祈祷……，就像我们被教的那样，已被祝圣化为那位取得躯体的耶稣的肉体和血”*。
*这段话是来自于哲学家游斯丁的“护教一”，写于公元150年。
 用事主圣礼来纪念奥秘晚餐是具有特别的性质。在大祭礼仪中信徒脱离时间的限制并成为奥秘晚餐的参与者。在纪念基督的苦难时，教会祈求上帝接受饼和酒这些无血的祭品到“自己的天上祭台上”，并以复活基督的身体和血还回来。
 祭品以圣灵的力量而圣化。从四世纪开始，当在教会里产生关于圣三位格的争论，在大祭礼仪用书中出现了эпиклезис一词——即呼唤圣灵降临于所奉献的饼和酒中。从这个时候开始，关于圣灵将物质祝圣化奥秘行为的见证，被固定到感恩经中——这是大祭礼仪的中心部分，饼和酒在其中被祝圣化。这个时候司祭指着祭品并祈求上帝：“使这饼成为你基督的圣体……使这杯中所盛者成为你基督的宝血”，然后祝福并颂：“以你的圣灵被祝化”。在呼吁圣灵降临所奉献的祭品之后，它们就被认为是耶稣基督的真正的身体和血。