第二课

阅读

上帝——这是爱吗？

现代人都把上帝理解为道德的存在，区别于现代人，古代人很少期待上帝对自己的道德对待或仁慈地对待。人们生活的意义经常在于给上帝献祭品，然后等待祂的怜悯。

圣徒是如何看上帝的?

只有上帝自己通过信仰的恩典开启自己，获得此恩典的人才可以看到上帝。但为了此事能够发生，此人首先也要向上帝敞开自己并迎祂而上，追求关于上帝的消息变得真实。

上帝“不可思议（недоведом）”是什么含义？

对着上帝，神父讲祂是“不可思议（недоведом达不到知道的程度）”*，经常会被理解成“无人知道(неведом)”的，这些不是同一个意思。

可以认识上帝吗？

按照现代意识，知识被理解成理性研究、分析、说明和比较的结果。逐渐地科学可以解释的越来越多的现象和过程，已经不需要上帝的存在来解释。

释疑

可以在哪一种程度上认识上帝？

可以在哪一种程度上认识上帝？

传统上讲有两种性质的启示：自然和超自然的。超自然的是指上帝主动走向人类，在人能够接受祂的程度上向人类开启自己。不过值得区分一下旧约的启示和新约的启示。对前者来讲，上帝向人开启了某些重要的东西，这里可能是祈祷内容或是与个人相遇，但仍然不是满全的启示。亚巴郎被称为上帝的好友（出41：8），梅瑟只是部分看到的上帝，用“从后面”这句来表达，就是说只是看到了祂出现的痕迹，因为“人不能看见上帝，看见上帝就不能再活了”（出33：20-23）。新约里也是这样肯定的：“从来没有人见过上帝，只有在那父怀里的独生子，祂给我们详述了”（若1：18）。在若望福音里所表达的这个思想，接着在基督与使徒斐理伯的交谈里得到了展示，他请求“主，把父显示给我们”，得到的回答是：“谁看见了我，就是看见了父”（若14：9），因为“我与父原是一体”（若10：30）。
尽管在基督之内我们成了“上帝的家人”（弗2：19），但仍然只有在天国里才能获得对上帝的满全认识。讲到这个，神学家使徒若望强调，到达天国后，信徒成了类似于上帝的人并能“看到上帝实际怎样”（若一3：2）。在解释上帝认识的深度时，使徒保禄写到，在此生活里他只是知道上帝的“一部分”，在将来的世纪他就要全认清了，就如同他被上帝认清一样（格前13：12）。
上帝可能死吗？

上帝可能死吗？

上帝的生命和人的生命——这些现象的对比是比较复杂的。上帝是自在的，祂是高级存在，并是自己的生命之源。在若望福音里基督讲“上帝是生命之源”而且“并使子也成为自己的生命之源”（若5：26）。上帝是生命之源，所有其他的能够存在是由于祂的意愿。活的存在物的死亡是灵魂和身体的分离，复杂的有机体分解成了组成元素，是此存在的结束。上帝的存在是简单的，祂其中没有元素，祂没有啥可以分解。保禄使徒称上帝为“不可朽坏的”（罗1：23；弟前1：23），唯一“不死不灭的”（弟前6：16）。
上帝之子取得躯体之后，成为真正的人，从此之后就可以讲到，上帝在拉匝禄的墓前哭泣，人子使拉匝禄复活（若11：17-46）。在受难周的最后几日的礼仪中这种感受被强烈地表达出来，讲了“上帝死了”*。这类表达不是指神性本身死亡了，但上帝之子即上帝圣言在神性上是不死的，只是在人性上死了。
*例如受难周星期六的经文中的：“你披着光芒的衣服，若瑟和尼苛德摩将你捧下十字架，看到死亡光着身体未被下葬的你，若瑟悲由心生哭泣到：‘呜呼哀哉！至亲的耶稣！’”。
上帝给其他民族开启了自己吗？

上帝给其他民族开启了自己吗？

在乐园里人与上帝处于交流之中。在亚当堕落之后，人理解造物主的能力受到了损害，尽管不是完全消失。加音与上帝交谈（创4），哈诺客在上帝面前行走（创5：24），闪特的孩子甚至被称为上帝之子（创6：14），诺厄和他的儿子们知道真正的上帝（创10:1,8-11），自然的是他们当中的每一个都将这些知识传给下一代。由于这个原因可以讲关于造物主上帝的知识存在于大部分的民族中，可以证明的就是在不同的且独立的种族中对于造物主（демиург）有类似观点。甚至在现代不同的宗教中有某些部分的相同特征，特别是在道德范畴。圣经清晰地讲了，有一些多神教的代表知道真正的上帝，至少哪怕是部分参照了祂的律法。
首先需要提到的是法老，在与亚巴郎交谈时他指出了在上帝面前是犯了罪孽的（创12），处在类似情况中的多神教教徒阿彼默肋客梦中与上帝交谈（创20：3-7）。最后可以提一提的是义人约伯，他不是上帝选民中的一员，但敬拜真正的上帝，在最可怕的考验中都忠于祂。
同时，上帝满全的启示给予了亚巴郎的后裔。就是与他上帝签了约，并为了拯救人类就是在其后裔里将生成人。
关于大象的寓言：为什么这是错误的？

关于大象的寓言：为什么这是错误的？

在这个寓言里三个瞎子摸大象并给出了完全不同的描述：有一个讲大象像柱子（他摸了腿），另一个说像绳子（摸了尾巴），第三个说像藤条（摸了鼻子）。
有些东方宗教就其实就是这样的；但用来比喻基督教就是错误的。理由是，基督教是启示的宗教。并不是我们研究上帝，就像瞎子研究大象或者是宇航员研究另一个行星。这里刚好是相反：上帝给我们开启自己。祂是积极行动的角色。祂与我们交谈、低就、体谅。我们认识上帝并不是由于我们的发现，而是由于祂所进行的启示。祂派遣了先知，使圣咏歌者受默感，最后祂自己以耶稣基督的位格来到世间。
在许多伟大的灵性传统里上升到山上的形象是比较普遍的，但圣经中的形象不是人上山的形象，而是虚己的上帝形象。
因此我们可以了解上帝一些东西，而且是真正地了解。我们不能用语言来描写神性的现实，这是对的。但这种现实可以自己的话语来招呼我们，这个话语我们可以明白且可以接受。
教义这是上帝选民从上帝的启示中所了解的上帝。且它们很重要，因为这是真理，是我们伟大且无穷奥秘的上帝给我们开启的，是为了我们能接受它且依据它来生活。
为什么基督徒不信因果报应？

为什么基督徒不信因果报应？

因果报应——是产生于印度次大陆的概念。其中的基础是人的深深的道德本能，指出善和恶并不是幻象，而是存在着某种客观的道德律法，人违反了不可能是没有后果的。这个律法不能用魔咒来欺骗，或是用豪华祭品来买通。关于因果报应的想法在人类的灵性寻找中是前进了一大步。
但是因果报应虽具有道德特征，但本身是无个性的。它是不可补救的，就像万有引力的法律一样。人在它面前完全是孤独的。因果报应不知道仁慈，是听不到祈求的。
圣经的上帝是有个性的。祂是审判者，但又是有爱的父。人的道德外貌对他来说并不是无所谓的，但祂的爱不决定于此外貌。
在耶稣的右边被绞刑的强盗，过的是愚蠢的犯罪的生活，但当他开始以忏悔和信仰称呼主的时候，他被赦免并被带入乐园中（路23：33-43）。这对于因果报应来说是不可能的了。在因果报应的理解中，犯罪行为的后果是不可能被取消的。所以是不可能同时信仰基督的赦免又信因果报应。

扩展阅读

圣经中的不同民族是如何看待上帝造物主的

趣闻

可以称呼上帝为正义的吗？

在描写道德生活时，“正义”一词是一个固定的语汇，有时成了道德的同义词。我们讲什么是正义的，言下之意就是说这是正确的道德的。同时这种含义的转换结果是，上帝作为最高道德的起源，被理解成了正义的了，就是祂是根据正义来进行审判的人。
但是“正义性”一词在圣经里并不显著。例如在亚巴郎试图保护索多玛和哈摩辣的时候他对上帝说：“审判全地的主，岂能不行公义？”（创18：25）。在其他地方也是一样，原文中我们以为用“正义”的地方，却看到的是“义（德）”。换句话来说，圣经没有讲上帝是正义的，而是义德的。
“正义(справедливость)”一词在俄语中十七世纪才出现。但这并不意味着在这之前俄罗斯不知道公义这种现象。这种现象用另一个词来表达的“真理公义（правда）”。“正义(справедливость)”一词接近于“司法（юстиция）”，就是说用法律的观点来看道德的问题，就像瞎眼的忒弥斯一样，不知道爱和原谅。区别于古希腊的忒弥斯和东方的因果报应律法律，上帝不仅仅是看到和评估人类的行为，祂还愿意带着他趋善和原谅别人。祂“决不喜欢恶人丧亡，却喜欢恶人归正，离开邪道，好能生存”（则33：11）。

上帝有感觉吗?

上帝特征之一是不变易。对于上帝的各种描写，说祂有什么情绪，只可以理解成间接含义。在讲到上帝的不变易时，通常会引用雅各伯使徒的话，在祂内“没有变化或转动的阴影”（雅1：17）。但在引用这些话时，讲的是上帝特征，在自己的特性中是不变的。作为永恒的，上帝在特征上不可能是临时的；作为良善的，不可能成为邪恶的。但同时要明白，上帝特性的不可改变这一特征并不会阻碍神圣历史的参与者称上帝为永生的（列下2：6及其他），祂怜悯（依63：9）及祂爱人们（咏36：28）。在圣经中上帝不是柏拉图的抽象的“善”，而是主动的，积极的，期望人们得救的，且积极地参与到他们的救赎中。
许多现象，被我们称之为感觉的，更不用说情绪和激情了，实在都不是上帝的固有特征。
但有时候可以这样讲，与其说是“不是固有特征”，不如说是“不像对于我们来说的那种固有特征”。其中首先可以讲的是爱，是所有其他现象的基础，人们通常将之与感觉联系在一起。同样可以讲的是高兴和痛苦，甚至是愤怒，是附加于上帝身上的。上帝的愤怒是赐予人们自由的表现，因为这是上帝对于罪孽者的远离。可以这样讲，怒与罚——这是人对所发生事情的感受，但上帝是以爱为行动准则。

如果上帝无所不在，是否就意味着基督徒是泛神论者？

基督徒所信的上帝，是不局限于时间和空间之中的——祂是不受它们的限制。但在圣经里经常提到上帝参与到世间的事情中来，而且祂自己经常给先知提出这样演说性的问题：“难道我不是充满天地的上帝吗？”（耶23：24）。同时圣经关于上帝的定义是完全区别于泛神论的。泛神论的教理是说，世界不仅仅是被神性的意志所渗透，在其本质里是表现为上帝。泛神论的观点是世界本质上有着无个性的神性因素。区别于泛神论，基督教的观点认为，上帝无处不在无所不在，但不会成为所有这些东西，是与自己的受造物不混淆的。祂以自己的爱和力量存在于物质里，但自己不是物质。用哲学语言来讲，上帝是先验于世界的，就是说处于世界的界限之外。
如果上帝处于世界之外，那么祂的先验性如何与教堂这个上帝特别存在的地方相符？
教堂敬拜的传统从旧约的圣殿时代就存在了。尽管对此并没有否定，基督却在新约中强调了其是有条件性的，讲到撒玛黎雅人敬拜上帝不是在山上或是在圣殿里，而“在灵和真理里”（若4：24）。因为知道了救世主的这些话，教会明白，在祈祷中最重要的是祈祷人的灵性状态，而不是这发生的外部环境。虽然记得圣经里讲，上帝“不是生活在手造的圣殿里”，同时教会也承认，教堂的氛围可帮助人建立祈祷的状态。

密码化的上帝名字

今天对于大部分人来说别人的人名并不表达什么。其只是一种标签，只是为方便而取和使用，因为它不表达任何实质性内容，可以随时改变一下。在古代对待名字完全是另外一种态度。在起名字的时候，圣经里的先祖一般解释了其意义。亚当在给动物起名时，就已经表达出了它们的本质。在堕落之后人就失去了看到周围现象本身表现的能力，但仍然继续起名字，不是随意，而是根据客观事物的内部且经常是外部特征。
在给周围的事物起名后，自然地就给他们敬拜的神起名。闪米特人叫上帝的古老词语是“Эл”，意思是“能量，权柄，首位，优势”。但旧约经文里最有意义的名字，是上帝自己给人类开启的。尽管舍特的儿子先祖哈诺客呼叫了这个名字，诺厄以此祝福了自己的孩子，在亚巴郎后裔的历史里上帝将自己开启给梅瑟，讲“我是自有者”（出3：14）。在旧约语言里这个名字用四个字母来表示（яхвэ耶和华），所以就被称为тетраграмматон，就是四个字母的意思。
然而这个名字，就像圣经里的上帝许多名字或是修饰语，以及圣经外的名字那样，只是人们尝试来描述与造物主相遇经验的词语。其本身并不具有什么力量，只是一个语言单位。