第六课

 如果旁边有一个痛苦的人谁也不能享受真正的幸福。但世界上完全的孤单是与我们的天性是相矛盾的。圣经里讲在创造了第一个人之后，上帝讲：“人单独不好”（创2：18）。这样单个人的幸福与人类社会的福乐是有联系的。但要记住社会是与个人不同，是不具有上帝的形像的。与个人相比，社会是处于第二位的。尽管有时候总体的福乐需要牺牲一些个人利益的，但个人的基本需求是高于任何集体福乐的。
 就像人在追求某个目标时，需要内部的自我安排那样，对于追求集体福乐的一群人的团体来说，也需协调自己的行动和分配力量。目前最为普遍的人类社会的结构形式是国家。为了能让国家实行自己的功能，组成国家的人需要将自己的一部分独立性给予别人。使用这些被委托的补充权利之制度被称作政权。
 人们经常不能控制天性所给予他的东西。在获得超越他天性能力的政权之后，他获得了一个工具，这个工具可以给周围的人带来好处，也可能给许多人带来伤害。古代许多民族认为他们统治者的政权是神圣的而不受监管的，甚至豁免于道德责任。圣经虽然承认政治政权对保护社会免于极端退化所起的积极作用，但否认了国家是某种神圣物。圣经里在描绘从社会结构的简单形式到国家机器的转变时，用的是灰暗的语气：“你们必要因你们所选的君王发出哀嚎”（撒上8：18）。
 后来的基督教统治者经常不能避免把自己的政权看成是某种神圣的东西这种诱惑。这与基督教教理产生根本矛盾，真正的权力只是属于上帝的：“因为上主是我们的判官，上主是我们的立法者，上主是我们的君王，祂必拯救我们”（依33：22）。中世纪欧洲的哲学家托马斯·阿奎那写到：“人类的法律能获得律法特征是由于它与公义理智相符，从中可以得出，它从永恒的律法中吸取了力量。它在多大程度上远离了理智，就应相应地宣称它的非正义性，因为它已不能反映律法概念，而是成了强暴的形式了”。国家不但不具有某种神圣地位，甚至都不具有个人所拥有的主体性。它只不过是社会服务的体系，其唯一的功能是让公民的生活变得更舒适和更安全。有可能的是，会有一天人们会想出另外一个社会互动体系，来代替国家本身。

 对我们大多数人来说最近的人——是家庭成员。圣经教导以虔诚的态度来对待家庭关系。根据圣经，第一个家庭就产生于人从上帝那里堕落之前。家庭关系、血缘亲属是许多圣经历史事件的关键因素。有趣的是上帝给予摩西的十诫中并没有对于近人的爱，但敬拜父母的命令却是有的。新约也很重视家庭关系。新约的第一部书玛窦马太福音是从耶稣基督的族谱开始的。
 但圣经很清醒地看待这些事。由于人类脱离上帝导，致了许多给予人类的能力变得害人的。语言的恩赐在受到罪孽感染之后，产生了谎言。对上帝的追求被歪曲后，导致了空想和迷信。肉体之爱被滥用成了强暴和侵害的工具。家庭也没有能够幸免于这种破坏。家庭之爱的关系有时变成了沉重的锁链，籍此强壮的竭力使弱小的附属于自己，如果不是用体力优势，那就是心理和道德上的。耶稣基督警告，来自于近人的伤害可能是特别严重的；祂使用了旧约先知米该亚的话：“人的仇敌就是自己的家人”（米7：6；玛10：36）。
 基督徒一直都很重视家庭，承认是上帝的祝福，将其视为对上帝和人类之爱的标尺。因此把上帝称为父，把教会称为母亲，而信徒们皆为兄弟姐妹。但同时教会也理解和支持那些为了个人灵性完善而拒绝家庭关系的人。这种选择，如果不给别人带来伤害并具有崇高的动机，就与自私是没有什么关系的。许多正教会的圣徒并没有成立自己的家庭，但鼓励那些寻求他们意见的人对家庭生活的追求。

 当耶稣基督在讲对“近人”的爱时，有一个听众问祂：“谁才是我的近人”（路10：29）。“如果祂说近人就是亲人和志同道合的人，那可能那个人就推论出其他的人就不要爱了。但如果近人是指所有的人，那这就有点可笑了，难道可以爱世界上的所有人？”。在回答这个问题时耶稣讲了一个寓言（路10：25-37），讲了一个从犹太来的旅行者，被强盗抢劫且打伤了。有两个与这个不幸者同一信仰和同一语言的人，拒绝帮助他并从旁边走过。但出现了第三人。他是撒玛黎雅人，这个民族是与犹太人有着民族和宗教敌意。但是他并没有把受强盗侵害的人看成是某个社会集团的代表，而是一个简单的人，且急忙去帮助他。
 耶稣通过这个寓言解释了，近人并不是某种不变的特征；这是生活让我们打交道的任何一个人。撒玛黎雅人动身并不是为了专门去帮助谁。但他能在每一个人中看到的，那些将我们与别人连接起来的——就是唯一上帝的形像。看到别人的不幸，撒玛黎雅人能感同身受——这叫共患难。在解释耶稣这些话时，著名的俄罗斯修士大司祭约安（克列斯季杨金）写道，对那些在其他人里看到上帝形像的人来说，近人——“不是灵性上近的，不是血缘上近的，而是那些在他生命道路中偶然遇到的人，那些在此时此刻需要他帮助和爱的人”。

意识到自己——是人们开始认识所有存在物的原点。古希腊的哲学家普罗塔戈尔强调：“人是所有一切的标尺”。从古代起人们就知道他们是以不同方式接受现实的：对于一个人来说是不可争辩的真理，而另一个人却连续地否定它。从另一方面来讲，有一些基本东西，可以将所有的人结合起来，因为形成全人类的经验。这个基础是每个人都求善。但关于这个“善”和求之方法的观念不尽相同，但愿望本身会存在。它是植根于人的本性里，因为是由全善的上帝创造的，人会随着其（善）减少而受折磨。所以无数的宗教和哲学理论在讨论伦理的时候，得出了一个关于道德的金条：用你想别人对待你的方式去对待别人。
 圣经将这个原则不仅仅是推广到行为上。三千年前在旧约里就制定了一个基本原则，关系到人对待自己和对待周围人的态度：“爱自己的近人，就像爱自己一样”（肋19：18）。
 但如何对待自己呢？在二十世纪这个问题显得很迫切，尽管关于世界和人的认识有所增加，但人们以国家、阶级、民族和意识形态的名义否认了自己。在自杀风暴中上千万的人“不但不怜悯自己，也不怜悯敌人”。这种态度的原因是人们对自己的错误的观念。假如人们只把自己了解成社会的一部分，意识形态的背负者，团体的代表，他就开始把自己和其他人理解为一种工具，是用来达到某种外在的“最高福乐”。
 圣经完全否认这种看待人的观点。根据圣经人是在所有创造物中占据主要位置。人具有这样无限高的位置不在于他的力量、智商甚至是道德品质。是由于所有人都同样地拥有上帝的形像。这个形像不可能挣到也不可能失去。它意味着，人是天上父的孩子；是由于它上帝爱人们，也是由于它人被使命为爱自己和周围的人。上帝的形像将所有人都连接起来，但并不剥夺每个人的独特性，使他不重复，别人，而在其中看到自己。这样根据圣经，“我”确实可以做事物的尺度。这个只有对于真正的“我”才是合理的，对此的爱同时就是对其他人和上帝的爱。