第二课

 “讲关于上帝的事是件好伟大的事，为上帝清洁自己那就更好了”，神学家格里高利这样写到。据弗拉基米尔·洛斯基是所说：“没有神学不是存在于经验中的，需要改变而成为新人。要认识上帝，就需要靠近祂”。
耶稣基督在山中圣训中讲到了对上帝的认识：“心里洁净的人是有福的，因为他们要看见上帝”（玛5：8）。否定神学所警告的对上帝认识中的歪曲，其产生的原因并不是因为人的特性本身（只有凭它，才能得出关于上帝的知识），而是由于人的意志脱离了上帝而损害了人的特性。在人回到作为其福乐基础的上帝那里过程中，对其理解越来越正确了。
尼斯的格里高利写到：“对于洁净自己灵性眼睛的人，上帝并不以某种景象来呈现，祂让那个清除心中淤积、清除对情欲倾向的人，在自己的美中看到上帝特性的形像……因为在你这个人中含有适当的理解上帝的能力，上帝是这样创造了你，使你的特性中本来有这样的福乐。祂在你的构造中刻下了类似于祂自己特性的福乐，就像在蜡上印下了章”。

 尽管自古以来给人们开启的是同一个上帝，但他们见到的总是一个不同的祂。对其理解总是取决于无数的事实：人所属的时代和文化，他的年龄和禀赋。关于上帝所讲的，哪怕是最好的语言，也会随着人们所处的社会而改变含义。例如在圣经中上帝被称为父。今天这个词主要是指充满爱意的爸爸，他的爱主要延及到自己的爱人和几个孩子。但是在旧约时代中 “父亲”一词会使人连想到部落的领袖，其对许多妻子、孩子和佣人都有绝对的权力。
 由于关于上帝的话语最终要来自他自己的经验，人们就会将附加的含义“粘附”到上帝身上。结果是，不是按照上帝模样被造的人走近上帝，而是上帝在人们的想象中变得越来越像他们，包括他们所有的弱点和不足了。尼斯的格里高利这样讲：“以我们已知的定义为基础，我们根据我们自然的智慧和推理所形成的概念，不会给我们开启上帝本身，而将上帝变为偶像， ”。
为何偶像是不好吗？占据了上帝的位置之后，偶像就会要求人们模仿自己。但不同于上帝的是，它并不是人类存在的基础；人是根据上帝而不是偶像的形像而被创造的，偶像在好的情况下只是人类个别特征的反映，不好的情况下是其缺点的反映。所以模仿偶像根本不会培育自己最好的品质，而有时甚至培育破坏性的东西。
在认识上帝道路上减少这种风险的神学叫否定神学。这个词来自于希腊语ἀποφατικός，意思是“否定的”。上个世纪的俄罗斯哲学家和神学家弗拉基米尔·洛斯基这样写到：“否定主义否定一切不是上帝本身的：首先排除所有都是被造的……然后排除那些最高的特征——善、爱和智慧。最后排除的是存在本身。上帝不是来自于其中；祂在自己的本性中是不会被我们认识的。祂是——‘不属于存在’”。
 在圣经中上帝多次警告人类不要不加思索地把自己的经验加到祂身上：“因为我的思念不是你们的思念，你们的行径也不是我的行径。就如天离地有多高，我的行径离你们的行径，我的思念离你们的思念也有多高”（依55：8-9）。新神学家西蒙（十到十一世纪）说：“上帝并不是存在物不管是可见的或思维中的某些东西”。无论我们用什么样的语言讲上帝，不管如何努力表达其形象，都不过是不完整的表达或是说某种暗示。
否定方法警告任何关于上帝的语言都不会有绝对性（都是有限的）。其见证了：不能完全相应地无矛盾地通过语言和智慧总结出、传递或是接受宗教真理。
似乎是否定方法会在上帝与人之间造成不可克服的障碍。要知道如果我们关于上帝的任何认识只不过是我们世上经验的反映，该如何证明上帝是现实的，而我们的经验不是自我欺骗。没有办法。“我们只是凭信德往来，并非凭目睹”（格后5：7），使徒保禄说。只有凭智慧而不是本能得出真理的领域，才有“证明”一词。我们如何证明我们是爱的？我们只能知道而已。
对上帝的认识——这是道德性的过程。这与自由选择有关，不受可见事实和逻辑论点的影响，如果不是这样，那就是不自由的了。在认识上帝的肯定路径和否定路径之间的矛盾是通过与祂的直接交流而被解决的——在祈祷中和对他人的爱中。

 我们在讲到上帝时，经常描写祂在我们周围世界中的行为。上帝创造了世界，就是说祂是造物主。上帝比宇宙中的任何力量都要强大，所以祂是君王大能者。上帝拯救人类，所以祂是救世主。在这些洞见中大概最重要而最流行的理解是上帝不是某种类似于万有引力的抽象力量，而是位格，即 “有生命的上帝”，不是漠不关心人的事务和行为的。
在描述上帝时用肯定语汇的神学方式，被称为肯定神学，来自于希腊语καταφατικός （肯定）。
在圣经中许多关于上帝的关键定义是具有肯定神学特征的：“上帝是灵”（若4：24）；“上帝是爱”（若一4：8）；“上帝是光，在祂内没有一点黑暗”（若一1：5）；“上帝是审判大主”（咏 74：8）；“上主是真上帝，生活的上帝，永远的君王”（耶10：10）；“上主富于仁慈宽厚，极其慈悲，迟于发怒”（咏102：8）。
 自我认识是认识上帝的一种途径。反过来也是正确的：人是由上帝按照祂的肖像创造的，如果人不认识上帝，就不能认识自己。上帝在见证自己的全善时讲：“你们应成圣自己，成为圣的，因为我是主你们的上帝是圣的”（肋20：7），上帝号召人们首先要追随自己的特性，即自己的召唤。所以肯定神学具有明显的道德色彩。其帮助人们明白如何保持和发展人道。

如何向人们解释某种新鲜事物？唯一的方法是将新东西与那些已经知道的对比。给予客体定义时，我们讲出其与其他事物的共同特征，及其不同的特点。在给那些未见过樱桃的人讲解时，樱桃是圆形红色不大的果子，口感酸甜，是树上生长的，他可以将之想象得相当接近于现实。只是因为人们已经知道什么是红色的果子，酸甜口味，树等等。 
 那上帝是什么？祂属于什么样子和种类？有没有词汇可以表达上帝的本质呢？可惜没有！任何语言的词汇，只是人类创造的体系，只是企图表达人类感觉到的某些东西。“上帝”一词也不过是这种创造词之一而已。基督宗教的大神学家之一尼斯的格里高利写到， θεός（上帝）一词只是派生于动词 θεάομαι（看到，领会）。就是甚至这个词只是让我们参考人类流行的经验。人们知道什么是“看”，并把上帝想象成观察着他们的某个存在物。
 这种状况的原因是我们不能够研究上帝。“无人在某个地方见到过上帝”（若1：18）——圣经是这样确认的。
 我们没有可以接受到关于上帝信息的器官，也没有可以测出祂存在的仪器。如果上帝没有针对我们表现自己？，我们完全可以确认上帝不存在。
但如果这样，为什么许多人这样或那样相信上帝呢？其原因是，尽管上帝可以对人们隐身，就好像不存在一样，但祂自己不愿意这样做。祂有意识地给人们开启自己。我们关于上帝的任何知识：无论是那些良心的声音，或是对在自然界中流露出来的超越世界力量的感觉，哲学化智慧的观点，或是圣徒的洞见，神秘论的狂喜，或是耶稣基督山中圣训的话语——所有这些都是由于上帝开启给人们的才能得到实现。尽管在我们的天性中存在着某种关于上帝之天生的知识，这之所以存在，是由于上帝是这样构思的。在神学语言中，上帝通过各种方式给人们开启自己的一切，都被称为上帝的启示。